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內(nèi)容提要：道教是起源于我國本土的宗教，對(duì)土家族文化有著深刻影響，土家族醫(yī)藥植根于土家族文化土壤，因而也受到道教的影響。“太上老君”即道教始祖，歷史上道教在傳道之始，即以治病吸引信眾。道教徒以太上老君弟子身份行醫(yī)傳道應(yīng)是非常自然的事情。藥王信仰與道文化密切關(guān)聯(lián)，是考察道教文化在民間社會(huì)傳承發(fā)展的重要線索。本文從土家族醫(yī)史文獻(xiàn)入手，探討道教對(duì)土家族醫(yī)藥的影響。認(rèn)為土家族醫(yī)史文獻(xiàn)中關(guān)于“太上老君”的傳說，實(shí)際是反映了道教“以醫(yī)傳教”“借醫(yī)弘道”的史實(shí)，同時(shí)其中也融入了“藥王”扁鵲的故事元素；其關(guān)于“藥王菩薩”的傳說，則是對(duì)神農(nóng)氏、扁鵲、孫思邈等道醫(yī)采藥行醫(yī)故事的改編。這都反映了道教對(duì)土家醫(yī)的深刻影響。
關(guān)鍵詞：土家醫(yī)；醫(yī)史文獻(xiàn)；道教；影響
作者簡介：李貴海，中國社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所副研究員，中國社會(huì)科學(xué)院道家與道教文化研究中心副秘書長；曾楚華，湖北民族大學(xué)副教授。
基金項(xiàng)目：本文是國家社科基金西部項(xiàng)目“道教對(duì)土家族醫(yī)藥的影響研究”（編號(hào)：19XZJ016）的階段性成果。
道教是起源于我國本土的宗教，其以老莊“道法自然”的道家思想為理論指導(dǎo)，以“長生久視”為最高信仰目標(biāo)，千百年來對(duì)我國政治、經(jīng)濟(jì)、文化等產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。道教文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也對(duì)整個(gè)中華文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，尤其對(duì)我國南方少數(shù)民族的影響十分深刻，至今土家、瑤、壯、苗、仫佬、彝、羌等南方少數(shù)民族文化中仍保持著濃厚的道教色彩。
卿希泰先生在《道教與中國傳統(tǒng)文化》辟“道教與少數(shù)民族”專章，從道教經(jīng)典對(duì)少數(shù)民族入教的反映、道教的創(chuàng)建與少數(shù)民族、道教的發(fā)展與少數(shù)民族、道教與少數(shù)民族的宗教信仰四個(gè)方面，闡述道教對(duì)我國少數(shù)民族文化的影響，認(rèn)為隨著道教在西南地區(qū)傳播范圍日益擴(kuò)大，對(duì)少數(shù)民族的影響向縱深發(fā)展，程度不等地影響了各民族的宗教信仰[1]。張橋貴《道教與中國少數(shù)民族關(guān)系研究》一書，進(jìn)一步深入闡述了道教與中國少數(shù)民族間的關(guān)系及影響，認(rèn)為眾多少數(shù)民族和道教間在歷史上發(fā)生了相互影響[2]。錢安靖認(rèn)為，道教在其創(chuàng)立初期，就在巴賨、巴夷、氐等西南少數(shù)民族中廣泛傳教，道教對(duì)以上少數(shù)民族及其后裔的影響一直延續(xù)[3]。張澤洪則認(rèn)為，道教和中國南方少數(shù)民族文化之間是雙向滲透、相互影響的關(guān)系[4]。
在上述諸多南方少數(shù)民族中，土家族堪稱受到道教文化影響的典范，土家族醫(yī)學(xué)也因此受到道教的深刻影響。本文主要從土家族醫(yī)史文獻(xiàn)入手，探討道教對(duì)土家醫(yī)的影響。
一、道教對(duì)土家族文化的影響
土家族世居湘鄂渝黔四省市毗鄰的武陵山區(qū)，自古有語言而無文字，第七次全國人口普查結(jié)果顯示，土家族現(xiàn)有人口800余萬。土家族先祖可追溯至巴人，巴人曾隨武王伐紂，因功被封巴子國。自張道陵在蜀中鶴鳴山創(chuàng)立“五斗米道”，道教很快興起于巴蜀，并建立了政教合一的割據(jù)政權(quán)，道教也受到周邊更多人群的信奉，有“賨人敬信”之說。“賨人”為魏晉時(shí)期巴地土著，有學(xué)者從“賨人”與土家族的喪葬禮及趕白虎習(xí)俗分析，認(rèn)為“賨人”為土家族先祖，也就是說，土家族先民很早就信奉了道教[5]。
千百年來，道教在土家族地區(qū)傳播甚廣，對(duì)土家族社會(huì)文化和生活各層面均產(chǎn)生了深刻的影響。柏貴喜指出，道家文化在土家族地區(qū)的傳播，對(duì)土家族社會(huì)文化和生活個(gè)層面均產(chǎn)生了深刻的影響，甚至嵌入土家族文化的深層[6]，他認(rèn)為道教對(duì)土家族文化的影響主要表現(xiàn)在以下方面：（1）道教向土家族輸進(jìn)了神仙觀念。在道教的影響下，土家族接受了道之神仙觀念，從而使土家族神靈觀念更加豐富多彩；神仙觀念還滲透到土家族民間文藝之中，如《梯瑪歌》有彭祖、王母、太白金星、七仙姐、八仙、九天司命、太乙府君、張?zhí)鞄煹缺娚?/font>[7]。（2）道教打破了土家族神譜結(jié)構(gòu)。道教之神如靈寶天師、李老君、元始天尊、玉帝、王母、神將、雷公、電母等都進(jìn)人了土家族神譜。道教神靈還進(jìn)入土家族家庭，如“五月五日，懸艾蒲門外，貼僧道所印送張真人馭虎符于室中”[8]。更為重要的是，道神九天司命、太乙府君以及五猖信仰在梯瑪祭典中的地位頗高[9]。（3）道士直接參與土家族的喪葬和祭祀活動(dòng)。土家族喪葬，過去均由土老師主持，但道教傳入土家族地區(qū)后，清代土民“喪必延僧道”[10]。道士也參與土家族的祭祀活動(dòng)。清代，來鳳地“五、六月間，雨陰不時(shí)，蟲或傷稼，農(nóng)人共延僧道，設(shè)壇誦經(jīng)，編草為龍，從以金鼓，遍舞田間，以禳之，亦迎貓祭虎之遺風(fēng)也”[11]。又如“凡遇水旱，禁屠宰，集僧道，設(shè)宏祈請(qǐng)”[12]。（4）道教思想滲透于土家族社會(huì)文化與生活。在土家族社會(huì)文化和生活的諸多層面，如建房、游戲、婚娶、生育等滲透有道教思想。
鄧紅蕾綜述了土家族信仰與道教千絲萬縷的聯(lián)系，剖析了富有道教特色的土家族習(xí)俗和文學(xué)藝術(shù)，系統(tǒng)闡述了道教對(duì)土家族文化的影響，并提出了“道教土家化”的說法，即土家族文化在其發(fā)展過程中吸收了大量的道教文化元素，認(rèn)為土家族文化是帶有道教信仰深刻印記的文化典范。鄧紅蕾指出，土家族信仰與道教有著密切的聯(lián)系，在土家族信仰中土隨處可見道教的痕跡；土家族習(xí)俗包括衣食住行、耕織漁獵、人生儀禮、歲時(shí)習(xí)俗等都富有道教特色；土家族文學(xué)藝術(shù)包括土家族的神話、傳說、故事、民謠、情歌、詩詞等是對(duì)道教崇尚自然、向往自由、追求個(gè)性解放等文化精神的藝術(shù)再現(xiàn)。她總結(jié)道教影響土家族文化的途徑，主要有以下四種：宗教（道教）倫理化、幸?，F(xiàn)世化、儀式地方化與信仰民間化。[13]
筆者認(rèn)為，道教之所以對(duì)土家族文化產(chǎn)生了深刻的影響，大致有以下三個(gè)方面的原因：（1）土家族世居之地山高林密、溝壑縱橫、交通不便，加之野獸出沒、土地貧瘠，生存環(huán)境惡劣，經(jīng)濟(jì)文化落后。即便是21世紀(jì)初，土家族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展仍遠(yuǎn)落后于中東部地區(qū)，而古代當(dāng)?shù)仄胀ò傩瘴镔|(zhì)和精神生活的匱乏可想而知。而道教接濟(jì)貧困、借醫(yī)傳道的傳教行為，能為土家人解決一些實(shí)際困難；道教文化豁達(dá)的人生觀、富有感染力的宗教儀式活動(dòng)，能給予土家人精神上的慰藉。（2）早期道教五斗米道興起于巴蜀地區(qū)，并長期將土家先民聚居區(qū)作為主要傳教地，因而道教也充分吸收了該地區(qū)本土原始宗教和巫儺的一些元素為其所用，使得道教文化和土家族文化具有某種“親緣”關(guān)系，增加了土家人對(duì)道教的親近感。（3）從宗教的組織形式上看，規(guī)模龐大、組織嚴(yán)密的道教，相比于土家族地區(qū)固有的原始宗教而言，具有較強(qiáng)的傳播優(yōu)勢(shì)。
二、土家醫(yī)相關(guān)醫(yī)史文獻(xiàn)與道教文化分析
（一）土家醫(yī)簡介
土家族醫(yī)學(xué)是中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的重要組成部分。由于土家族自古有語言而無文字，土家族之溯源頗難稽考，根據(jù)歷史發(fā)展脈絡(luò)和相關(guān)文獻(xiàn)分析，田華詠認(rèn)為[14]，土家醫(yī)起源于先秦時(shí)期土家族先民的生產(chǎn)生活實(shí)踐，自秦漢至近代不斷得到發(fā)展；曾楚華認(rèn)為[15]，土家醫(yī)源于生產(chǎn)生活實(shí)踐與先秦巫醫(yī)，漢末道教醫(yī)學(xué)對(duì)土家醫(yī)發(fā)展具有重要促進(jìn)作用，土家醫(yī)受孫思邈影響巨大，到清代其理論框架才基本定型。土家醫(yī)以“三元學(xué)說”為指導(dǎo)，用于闡釋對(duì)人體生理病理的認(rèn)識(shí)?！叭獙W(xué)說”將人體內(nèi)臟分為上、中、下三元，上元（又叫頭元）為天，中元（又叫腹元）為地，下元（又叫足元）屬水。上元臟器包括腦、心、肺，統(tǒng)攝人體氣血神志，為三元之首；中元臟器包括肚（胃）、腸、肝，為水谷出入之地，水精、谷精化生之處；下元臟器包括腰子（腎）、尿脬（膀胱）、養(yǎng)兒腸（子宮）或精脬（睪丸），有排泌余水之功，為孕精生成處[16]。另外，人賴以生存的氣、血、精被稱為“三元物質(zhì)”。土家醫(yī)對(duì)臨床疾病和藥物的分類，采用獨(dú)特的序數(shù)分類法。其中疾病分為“七十二癥”“七十二風(fēng)”“七十二癆”“七十二痧”“七十二竅病”“七十二流”“七十二疔瘡”“七十二癢”等[17]；藥物分為“七十二七”“七十二參”“七十二還陽”“七十二蓮”“七十二風(fēng)”“三十六血”“三十六蜈蚣”等[18]。
（二）土家醫(yī)相關(guān)醫(yī)史文獻(xiàn)道教文化分析
民族醫(yī)藥是中國各少數(shù)民族的傳統(tǒng)醫(yī)藥，它們植根于少數(shù)民族文化，同時(shí)也是少數(shù)民族文化的重要載體和組成部分。由于各南方各少數(shù)民族文化受道教影響，加之道教有著“以醫(yī)傳教”“借醫(yī)弘道”的傳統(tǒng)，因此其民族醫(yī)藥也不同程度受到道教的影響。土家族醫(yī)藥是土家族地區(qū)土生土長的傳統(tǒng)醫(yī)藥，其自成一體，具有鮮明的土家族特質(zhì)，至今在土家族民間仍受到群眾的廣泛歡迎。仙道貴生，崇尚“生為第一”，因而道教從其創(chuàng)立之初便十分重視醫(yī)學(xué)。土家族醫(yī)藥植根于土家族傳統(tǒng)文化，其形成和發(fā)展受到了土家族地區(qū)傳統(tǒng)文化的深刻影響。道教對(duì)土家族文化影響深刻，也必然對(duì)土家族醫(yī)藥也產(chǎn)生了相應(yīng)影響。
由于土家族自古有語言而無文字，千百年來，土家族醫(yī)藥知識(shí)以師徒傳承、“口傳心授”的形式在土家族民間傳承。土家族地區(qū)流傳著關(guān)于土家族醫(yī)藥起源和歷史的傳說，主要包括“太上老君”派弟子下凡為民治病和“藥王”采藥治病的故事，從中我們可以窺見道教對(duì)土家族醫(yī)藥的影響。
1. 太上老君派弟子下凡為民治病的傳說及分析
上天太上老君見民間疾苦，便派弟子下凡為民治病。弟子說：“徒兒不懂醫(yī)藥，怎能解除凡人的疾苦呢？”于是太上老君給弟子仙丹三粒，口服后便渾身透明。接著太上老君又對(duì)弟子一一指點(diǎn)，并封贈(zèng)弟子隨便扯到草即是治病的藥，這就是民間所說“百草都是藥，百草能治病”的來由。[19]
太上老君即老子，被道教尊為始祖。歷史上道教在傳道之始，即是以為人治病吸引信眾。據(jù)正史《三國志·張魯傳》注引《典略》曰：
光和中，東方有張角，漢中有張修……角為太平道，修為五斗米道。太平道者，師持九節(jié)杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而愈者，則云此人信道，或其不愈者，則為不信道。修法略與角同，加施靜室，使病人處其中思過。又使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文。使都習(xí)，號(hào)為奸令。為鬼吏，主為病者請(qǐng)禱。請(qǐng)禱之法，書病人姓名，說服罪之意。[20]
這一記述生動(dòng)展現(xiàn)了道教借醫(yī)傳道的場景。不論是太平道還是五斗米道均信奉老子，據(jù)此可以推測，教徒以太上老君弟子身份行醫(yī)傳道應(yīng)是非常自然的事情。因此，該傳說也應(yīng)是對(duì)道教初在土家族地區(qū)傳道歷史的真實(shí)反映。
東漢后期道教形成后，即迅速對(duì)土家族先民產(chǎn)生了巨大的影響，早期影響最大的道教派別莫過于五斗米道與太平道，兩者均很早就傳入了土家族地區(qū)。五斗米道乃是張陵假托太上老君于東漢順帝漢安元年（142）在四川鶴鳴山向其傳道而創(chuàng)立，后其子張衡掌教時(shí)，五斗米道由張陵弟子張修開始傳到巴郡一帶，在此期間，當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族板楯蠻（也叫賨人,即土家族先民）接受了五斗米道；太平道乃是東漢末年張角創(chuàng)立，并且利用太平道組織了轟轟烈烈的黃巾大起義，一時(shí)間太平道風(fēng)靡九州，并由荊州沿長江傳入巴蜀地區(qū)，最后在蜀中發(fā)動(dòng)了黃巾起義，可以推測，太平道在沿長江向蜀地傳播的過程中，必然經(jīng)過土家族聚居的鄂渝交界地帶，從而把太平道也傳到了這里[21]。
而土家醫(yī)傳說中“太上老君給弟子仙丹三粒，口服后便渾身透明，接著太上老君又對(duì)弟子一一指點(diǎn)”當(dāng)是脫胎于長桑君傳授扁鵲醫(yī)術(shù)的傳說；而之所以有此附會(huì)，則是因?yàn)楸怡o是鼎鼎大名的道醫(yī)?！妒酚洝け怡o傳》記載：
扁鵲者，勃?？む嵢艘?，姓秦氏，名越人。少時(shí)為人舍長。舍客長桑君過，扁鵲獨(dú)奇之，常謹(jǐn)遇之。長桑君亦知扁鵲非常人也。出入十余年，乃呼扁鵲私坐，閑與語曰：“我有禁方，年老，欲傳與公，公毋泄?！北怡o曰：“敬諾?！蹦顺銎鋺阎兴幱璞怡o：“飲是以上池之水，三十日當(dāng)知物矣。”乃悉取其禁方書盡與扁鵲。忽然不見，殆非人也。扁鵲以其言飲藥三十日，視見垣一方人。以此視病，盡見五臟癥結(jié)，特以診脈為名耳。[22]
不難看出，“太上老君給弟子仙丹三粒，口服后便渾身透明”，與“扁鵲以其言飲藥三十日，視見垣一方人”，均表達(dá)了服藥后可以看到人體內(nèi)臟的結(jié)果；而“接著太上老君又對(duì)弟子一一指點(diǎn)”則豐富了師徒傳授的具體細(xì)節(jié)，從某種意義上補(bǔ)充了《史記·扁鵲傳》記載的不足，因?yàn)榧幢憔邆淞恕巴敢暋惫δ?，在師傅指點(diǎn)下學(xué)習(xí)醫(yī)學(xué)顯然更合乎情理，同時(shí)細(xì)節(jié)的豐富也讓人聽起來興味盎然。
2. 土家醫(yī)“藥王”相關(guān)傳說與道教文化分析
“藥王信仰”是道醫(yī)文化的重要一環(huán)，與道教文化密切關(guān)聯(lián)[23]。歷史上最著名的藥王包括被視為華夏醫(yī)藥鼻祖的伏羲、神農(nóng)、黃帝之“三皇”，古代著名醫(yī)藥學(xué)家扁鵲、華佗、孫思邈、張仲景、王叔和、皇甫謐、葛洪、李時(shí)珍等。[24]“藥王”大都生時(shí)懸壺濟(jì)世，救死扶傷，身后被封為神，受后世民眾供奉。這種“醫(yī)源于圣人”觀念，醫(yī)與道教融合的現(xiàn)象彰顯出古人對(duì)生命健康的一種渴求與愿景。
（1）“藥王”嘗藥中毒得茶而解的傳說及分析
很久以前有個(gè)藥王菩薩，為知道每一味藥的性能功效，主治什么病，他嘗遍每一味藥，有毒無毒，服藥后觀察藥物到人體哪一個(gè)部位，然后就知道此藥能治哪一個(gè)部位的疾病。有一次藥王吃了1條滾龍珠（千腳蟲，毒性大），把藥王給鬧到了。藥王艱難地走到棵茶樹（飲茶的茶樹）下就昏倒了幾天幾夜，每天清早荼樹上的露水滴下來正好滴在藥王的嘴里，不久藥王慢慢地蘇醒過來，中毒也全好了。從此就知道茶能解毒性，同時(shí)也解藥性。土家醫(yī)民間傳說服藥莫飲茶，飲茶作用差。[25]
熟知中華傳統(tǒng)醫(yī)藥和道教文化的都知道，該傳說顯然來源于“神農(nóng)嘗百草”的故事。而神農(nóng)嘗百草之說，自西漢以降，古籍多有記載。茲舉例如下：
神農(nóng)氏以赭鞭鞭草木，始嘗百草，始有醫(yī)藥。（《史記·補(bǔ)三皇本紀(jì)》）神農(nóng)嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。（《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》）
神農(nóng)以赭鞭鞭百草，盡知其平毒寒溫之性，臭味所主，以播百谷，故天下號(hào)神農(nóng)也。（晉·干寶《搜神記》）
民有疾病，未知藥石，（神農(nóng)）乃味草木之滋，察寒溫之性，而知君臣佐使之義，皆口嘗而身試之，一日之間而遇七十毒?；蛟粕褶r(nóng)嘗百藥之時(shí)，一日百死百生，其所得三百六十物以應(yīng)周天之?dāng)?shù)，后世承傳為書，謂之《神農(nóng)本草》。（宋·鄭樵《通志·三皇紀(jì)第一》）
此外，《神農(nóng)本草經(jīng)》載：“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得茶而解之?！笨梢?，該傳說乃是土家醫(yī)根據(jù)古籍記載，結(jié)合土家族地區(qū)的風(fēng)土人情，增加了一些故事情節(jié)，敷演而成。相傳神農(nóng)氏當(dāng)年曾在鄂西架木為梯，采嘗百草，救民疾夭，教民稼穡，故而當(dāng)?shù)氐妹吧褶r(nóng)架”。土家族地區(qū)與神農(nóng)架相毗連，而土家族地區(qū)藥材豐富，神農(nóng)氏很可能也曾到土家族地區(qū)采藥，故而土家人廣泛傳頌神農(nóng)嘗百草的事跡，并尊之為“藥王”，作為土家醫(yī)的始祖，恐怕不僅僅是后世的附會(huì)。
（2）“藥王”為白虎、仙鶴治病的傳說及分析
傳說藥王菩薩肚皮上有一面鏡，能照見人體疾病所在。他經(jīng)常尋找藥物為百姓治療。一天，藥王菩薩路遇一難產(chǎn)假死產(chǎn)婦，因見送葬沿途滴血不絕，知其未死，遂說服其家人為之救治，采用針刺法救活婦人，并產(chǎn)下一子。又一日，藥王到山中采藥，一只白虎突然跑到他面前，張著口，原來是被一大塊豬骨頭卡住喉嚨，乞求藥王醫(yī)治。藥王為其治愈后，騎上虎背，與白虎一道騰空而去，升天成佛。[26]
傳說中的“藥王菩薩肚皮上有一面鏡，能照見人體疾病所在”，當(dāng)是來源于扁鵲“視見垣一方人。以此視病，盡見五臟癥結(jié)”。前文對(duì)太上老君派弟子下凡為民治病傳說的分析已闡述，此不贅述。
傳說中藥王給白虎治病的故事，顯然脫胎于孫思邈。另外，民間廣泛流傳著孫思邈給難產(chǎn)假死產(chǎn)婦和老虎治病的故事，醫(yī)、道兩界，人所共知，其故事情節(jié)與該傳說基本一致。
此外，有些土家族藥匠流傳著藥王為仙鶴治病的傳說，內(nèi)容如下：
藥王又來到一個(gè)地方，見到一個(gè)仙鶴，口張開不能合，藥王一看，這只大仙鶴喉嚨里卡了一塊骨頭，仙鶴求藥王替他治療，藥王是一個(gè)善良的醫(yī)生，見別人有苦難，即予以治療。藥王講我替你治，但你不要恩將仇報(bào)，把我吞下去了。仙鶴說他不會(huì)，給我治好后，我要重謝你。這時(shí)，藥王就鉆進(jìn)仙鶴嘴巴里，把一塊大骨頭撥了出來。仙鶴得救了，仙鶴要藥王騎在他背上飛上天去，藥王就成仙了。[27]
顯而易見，該傳說是藥王為白虎治病傳說的另一種版本。而之所以將白虎變成了仙鶴，則是因?yàn)橄生Q是道教文化中重要的瑞獸，是道教重要的文化符號(hào)，在道教中有著重要的地位。道教界眾所周知，道教認(rèn)為仙鶴是仙人的化身，道士們常自稱“羽客”或“羽士”，道士所穿的道服稱為“鶴氅”；道教法師在進(jìn)行齋醮科儀時(shí)所用到“禹步”，傳說便是夏禹偶然在河灘上跟著一只會(huì)法術(shù)的仙鶴模仿而來；此外，道士去世時(shí)也被稱為“羽化”或者“駕鶴西去”。因此該傳說也從另一個(gè)側(cè)面反映了道教對(duì)土家醫(yī)的影響。
（3）“藥王”為龍王治病的傳說及分析
藥王來到一座寺廟，見到兩人聚精會(huì)神的下棋，其中一個(gè)是長老，另一個(gè)是老龍。老龍下棋腰疼得背不住，見到藥王來，大喜，說，你是醫(yī)生，幫我把腰治一治，痛得厲害。藥王講，我給你治病可以，但你要現(xiàn)身，老龍放下棋一現(xiàn)身，就成一條真龍，頭有礁馬大，繞了七個(gè)圈，藥王叫老龍將其鱗張開，張，見到腰中央有條蜈蚣長3尺多，藥王用火鉗把蜈蚣夾下來打死。老龍多年的腰痛病就好了。老龍為了酬謝藥王，給了他三斗三升瓜子金。[28]
傳說中藥王給老龍治病的故事，顯然也來源于孫思邈。其故事見于《酉陽雜俎》《太平廣記》等著作，如《酉陽雜俎》記載：
孫思邈嘗隱終南山，與宣律和尚相接，每來往互參宗旨。時(shí)大旱，西域僧請(qǐng)于昆明池結(jié)壇祈雨，詔有司備香燈，凡七日，縮水?dāng)?shù)尺。忽有老人夜詣宣律和尚求救，曰：“弟子昆明池龍也。無雨久，匪由弟子。胡僧利弟子腦，將為藥，欺天子言祈雨。命在旦夕，乞和尚法力加護(hù)?！毙o曰：“貧道持律而已，可求孫先生。”老人因至思邈石室求救。孫謂曰：“我知昆明龍宮有仙方三千首，爾傳與予，予將救汝?！崩先嗽唬骸按朔缴系鄄辉S妄傳，今急矣，固無所吝?！庇许?，捧方而至。孫曰：“爾第還，無慮胡僧也?！弊允浅厮鰸q，數(shù)日溢岸，胡僧羞恚而死。孫復(fù)著《千金方》三千卷，每卷入一方。[29]
另《續(xù)仙傳·隱化》也有類似的記載，而故事情節(jié)有所不同：
（孫氏）偶出路行，見人欲殺小青蛇，已傷出血。思邈求其人，脫衣贖而救之，以藥封固，放于草間。后月余，復(fù)出行，見一白衣少年，仆馬甚盛，下馬迎拜思邈。謝言小弟道蒙君所救，父母欲見……到一城廓，花木正春色和媚，門庭煥赫，人物繁盛，儼若王者之居……思邈省記，嘗救青蛇，即訝此無所也……思邈心異之，潛問左右，曰：“此涇陽水府也?！睅樏蹦嗣e僚設(shè)酒饌伎樂以宴，思邈辭以辟谷服氣，唯飲酒耳。留連三日，問思邈所欲。對(duì)曰：“居山樂道，思真煉神，目雖所窺，心固無欲?！蹦艘暂p綃珠僉，贈(zèng)于思邈，堅(jiān)辭不受。曰：“不以此為意耶?何以相報(bào)？”遂命其子取龍宮所頒藥方三十首與思邈。謂曰：“此真道者，可以濟(jì)世救人。”俄又命仆馬，送思邈歸山。深自為異，歷試諸方，皆若神效。[30]
值得注意的是，土家醫(yī)藥王為龍王治病的傳說中，龍王“腰中央有條蜈蚣長3尺多”，“老龍為了酬謝藥王，給了他三斗三升瓜子金”；而在《酉陽雜俎》中，孫思邈得“昆明龍宮有仙方三千首”，以此“著《千金方》三千卷，每卷入一方”；《續(xù)仙傳·隱化》中，龍王“命其子取龍宮所頒藥方三十首與思邈”。這些故事的細(xì)節(jié)中，都強(qiáng)調(diào)了對(duì)數(shù)字“三”的重視。道教對(duì)數(shù)字“三”極為重視，諸如“三清”“三官”等都反映了這一點(diǎn)，而其來源則是《周易》的“三才”說和《道德經(jīng)》的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說。土家醫(yī)對(duì)數(shù)字“三”的重視，集中體現(xiàn)在其指導(dǎo)思想“三元學(xué)說”中，而“三元”之說又源于道教。[31]可見，該傳說細(xì)節(jié)中強(qiáng)調(diào)數(shù)字“三”，也充分反映了道教對(duì)土家醫(yī)的影響。
三、結(jié)語
道教是起源于我國本土的宗教，興起于巴蜀，在土家族地區(qū)傳播甚廣，對(duì)土家族社會(huì)文化和生活各層面均產(chǎn)生了深刻的影響。土家族醫(yī)藥是土家族地區(qū)土生土長的傳統(tǒng)醫(yī)藥，其自成一體，具有鮮明的土家族特質(zhì)，土家族醫(yī)藥植根于土家族傳統(tǒng)文化，其形成和發(fā)展受到了土家族地區(qū)傳統(tǒng)文化的深刻影響。道教對(duì)土家族文化影響深刻，也必然對(duì)土家族醫(yī)藥也產(chǎn)生了相應(yīng)影響。太上老君即老子，被道教尊為始祖，“藥王”信仰也是道醫(yī)文化的重要一環(huán)，與道文化密切關(guān)聯(lián)，兩者是考察道教文化在民間社會(huì)傳承傳播的重要線索。從土家族口耳傳承的醫(yī)史文獻(xiàn)來看，在土家醫(yī)與“藥王”有關(guān)的醫(yī)史傳說中，我們不難發(fā)現(xiàn)其中歷代名醫(yī)的影子?！八幫酢眱叭皇峭良裔t(yī)祖師或土家醫(yī)歷史上的重要人物，但實(shí)際上故事背后的真正主角卻是神農(nóng)氏、扁鵲、孫思邈等歷代醫(yī)藥文化名人，彰顯出民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的融合與滲透。
道教尊崇神農(nóng)氏，《神農(nóng)本草經(jīng)》即可能是道教煉丹家所著，或者至少是受到道教的重要影響。如于賡哲認(rèn)為：《神農(nóng)本草經(jīng)》的藥物三品劃分法受到了秦漢以來逐步成熟的“成仙長生初階”思想的巨大影響，以《神農(nóng)本草經(jīng)》為代表，藥物的“醫(yī)療屬性”在相當(dāng)長一個(gè)階段內(nèi)是從屬于長生成仙目的的，“治病”被視為成仙長生的預(yù)備階段……“祛病—長生—成仙”呈階梯化遞進(jìn)關(guān)系，藥物也就相應(yīng)存在由粗到精的階級(jí)，上中下三品藥的劃分正是基于此[32]。至梁代著名道士兼醫(yī)家陶弘景編撰《本草經(jīng)集注》，極大地?cái)U(kuò)大了《神農(nóng)本草經(jīng)》在道教界的影響，《神農(nóng)本草經(jīng)》以至神農(nóng)更加為道教所推崇。
扁鵲、孫思邈則是被道教尊為“藥王”。在土家醫(yī)有限的口承醫(yī)史文獻(xiàn)里，人們最津津樂道的便是“藥王”的故事。顯然，土家醫(yī)對(duì)“藥王”的尊崇，當(dāng)是受到了道教的影響。其中，尤以根據(jù)孫思邈故事改編的傳說最多，描述最詳細(xì)。具體而言，“藥王”給老龍治病的傳說，脫胎于孫思邈給龍王治病的傳說；“藥王”給白虎治病的傳說，脫胎于孫思邈給老虎治病的傳說，將老虎改成白虎，只因土家族以白虎為圖騰。此外，有些地方的土家族民間醫(yī)生普遍認(rèn)為，醫(yī)學(xué)的老祖宗是藥王，他姓孫，叫孫公真人，傳言道“藥王本姓孫，正月十五時(shí)生”[33]?？梢?，土家醫(yī)“藥王”的原型之一顯然就是孫思邈。土家醫(yī)為何會(huì)如此尊崇藥王孫思邈呢？曾楚華等認(rèn)為主要有以下兩點(diǎn)原因：一是土家族以白虎為圖騰，民間廣泛流傳著孫思邈為虎療傷的傳說，因此形成了土家人對(duì)孫思邈基于文化心理自然而生的親近感。二是孫思邈在骨傷科方面取得了巨大成就，土家族地區(qū)由于山高林密，地勢(shì)險(xiǎn)峻，筋骨外傷多發(fā)，因此由外來道醫(yī)傳入的孫思邈骨傷科經(jīng)驗(yàn)?zāi)軌驑O大滿足人們的臨床需求，這是促使土家族如此尊崇“藥王”最直接最現(xiàn)實(shí)的動(dòng)因[34]。
魯迅先生曾說“中華文化的根柢全在道教”，精辟地概括了道教對(duì)中國傳統(tǒng)文化的深刻影響。由于種種因素的影響，道教往往被貼上了負(fù)面的標(biāo)簽，道教文化的傳播也因此受到約束。但道教與中國傳統(tǒng)文化多方面的交融卻是客觀的事實(shí)，如“醫(yī)道同源”就反映了道教與中醫(yī)學(xué)的密切聯(lián)系，兩者在哲學(xué)思想、養(yǎng)生理念和方法等方面均有高度趨同性。而本文的研究表明，土家族醫(yī)藥在多個(gè)歷史階段都受到道教的深刻影響；因此，以道教為紐帶，將很容易找到中醫(yī)與土家醫(yī)的互動(dòng)線索，豐富中原文化與土家族文化交流的內(nèi)涵，推之其他少數(shù)民族亦然。開展道教醫(yī)學(xué)與少數(shù)民族醫(yī)學(xué)的相關(guān)性研究，在構(gòu)建中華民族共同體意識(shí)的當(dāng)下，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
[1]卿希泰:《道教與中國傳統(tǒng)文化》,福建人民出版社1990年,第440-472頁。
[2]張橋貴:《道教與中國少數(shù)民族關(guān)系研究》,福建人民出版社1990年,第440-472頁。
[3]錢安靖:《論少數(shù)民族與道教》,《宗教學(xué)研究》1982年第1期。
[4]張澤洪:《中國南方少數(shù)民族與道教關(guān)系初探》,《民族研究》1997年第6期。
[5]田荊貴:《土家族的語言、風(fēng)俗與古代賨人》,《民族研究》1983年第3期。
[6]柏貴喜:《試論道教對(duì)土家族的影響》,《民族論壇》1992年第3期。
[7]彭榮德、王承堯漢譯注:《梯瑪歌》,外語教學(xué)與研究出版社2018年,第266、200、272、282、294、184-194、668頁。
[8]（清)吉鐘穎修:《鶴峰州志·卷六》,鶴峰州署藏版1822年,第5頁。
[9]彭榮德、王承堯漢譯注:《梯瑪歌》,外語教學(xué)與研究出版社2018年,第14、32、34、176、180、236、296、404、440頁。
[10]（清)吉鐘穎修:《鶴峰州志·卷六》,鶴峰州署藏版,1822年版,第2頁。
[11]來鳳縣志編撰委員會(huì)編:（清)同治《來鳳縣志》卷之二十八,中國文史出版社2017年,第281頁。
[12]來鳳縣志編撰委員會(huì)編:（清)同治《來鳳縣志》卷之二十八,中國文史出版社2017年,第281頁。
[13]鄧紅蕾:《道教與土家族文化》,民族出版社2000年,第14-15、85、146-194-218頁;鄧紅蕾:《論“土家道教化”與“道教土家化”的文化流變及其意義》,《江漢論壇》2000年第3期。
[14]田華詠:《土家族醫(yī)學(xué)史》,中醫(yī)古籍出版社2005年,第32,45-46頁。
[15]曾楚華、胡玉萍、饒順清、袁德培:《土家醫(yī)、起源形成考》,《湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào).醫(yī)學(xué)版》2015年第1期。
[16]袁德培、彭芳勝:《中國土家族醫(yī)藥學(xué)》,科學(xué)出版社2014年,第12-13頁。
[17]袁德培、彭芳勝:《中國土家族醫(yī)藥學(xué)》,科學(xué)出版社2014年,第161頁。
[18]田華詠、潘永華、唐永佳等:《土家族醫(yī)藥學(xué)》,中醫(yī)古籍出版社1994年,第40頁。
[19]田華詠、潘永華、唐永佳等:《土家族醫(yī)藥學(xué)》,中醫(yī)古籍出版社1994年,第3頁;袁德培、彭芳勝:《中國土家族醫(yī)藥學(xué)》,科學(xué)出版社2014年,第3頁。
[20]《三國志·張魯傳》,上海古籍出版社2016年,第227頁。
[21]曾楚華、袁德培、胡玉萍:《土家醫(yī)“三元學(xué)說”探源》,《世界科學(xué)技術(shù)--中醫(yī)藥現(xiàn)代化》2014年第10期。
[22]《史記·扁鵲傳》,中華書局1963年,第1785頁。
[23]李貴海:《明清弘陽教與華北地區(qū)藥王信仰初探》,《世界宗教研究》2022年第1期。
[24]馬書田:《中國民間諸神》,北京團(tuán)結(jié)出版社1997年,第262頁。
[25]潘永華:《湘西土家族醫(yī)藥調(diào)查與臨床研究》,科學(xué)技術(shù)出版社2013年,第34頁。
[26]田華詠、潘永華、唐永佳等:《土家族醫(yī)藥學(xué)》,中醫(yī)古籍出版社1994年,第3頁。
[27]潘永華:《湘西土家族醫(yī)藥調(diào)查與臨床研究》,科學(xué)技術(shù)出版社2013年,第22-23頁。
[28]潘永華:《湘西土家族醫(yī)藥調(diào)查與臨床研究》,科學(xué)技術(shù)出版社2013年,第22-23頁。
[29]張仲裁譯注:《酉陽雜俎》,中華書局2017年,第98頁。
[30]《續(xù)仙傳·隱化》,李劍雄譯注,貴州人民出版社1999年,第199-200頁。
[31]曾楚華、袁德培、胡玉萍:《土家醫(yī)“三元學(xué)說”探源》,《世界科學(xué)技術(shù)-中醫(yī)藥現(xiàn)代化》2014年第10期。
[32]于賡哲:《成仙初階思想與〈神農(nóng)本草經(jīng)〉的三品藥劃分法》,《史林》2020年第3期。
[33]潘永華:《湘西土家族醫(yī)藥調(diào)查與臨床研究》,科學(xué)技術(shù)出版社2013年,第14-15頁。
[34]曾楚華、胡玉萍、袁德培:《土家醫(yī)起源、形成考》,《湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)（醫(yī)學(xué)版)》2015年第1期。
（來源：《世界宗教文化》2023年第3期，該編輯部已授權(quán)轉(zhuǎn)載）
（編輯：許津然）
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