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內(nèi)容提要：在民族主義思潮下，獨立后的墨西哥政府多次發(fā)起了批判天主教會的反教權(quán)運動，試圖以引入福音派遏制天主教會的勢力。20世紀60年代后，革命制度黨統(tǒng)治的式微與新自由主義改革對土著社會的沖擊促成了福音派長老會在恰帕斯邊境土著村社的傳播。天主教會對于福音派信眾的驅(qū)逐，強化著福音派信眾對信仰的堅守和對信仰自由的捍衛(wèi)，促成福音派信眾組織主體性的生成。民主化轉(zhuǎn)型后，土著福音派信眾組織成長為恰帕斯地方社會重要的政治主體。包括福音派在內(nèi)的多元宗教組織與宗教多樣性格局在恰帕斯的出現(xiàn)，是土著民眾以自下而上、自發(fā)的宗教結(jié)社的方式對土著社會經(jīng)濟危機與政治衰敗的回應。
關(guān)鍵詞：墨西哥；土著；福音派；族群政治
作者簡介：張青仁，中央民族大學民族學與社會學學院教授，國家民委區(qū)域國別基地“拉丁美洲社會文化中心”主任。
基金項目：本文為國家社科基金項目“墨西哥新自由主義民族政策及其實踐困境研究”（編號：18CMZ035）、中央民族大學青年學術(shù)團隊引領計劃項目“人類學本土化與墨西哥民族國家建設的理論與實踐研究”（編號：2022QNYL04）階段性成果。
1994年“薩帕蒂斯塔民族解放運動”（Ejército Zapatista de Liberación Nacional,EZLN）爆發(fā)后，位于墨西哥東南部、土著人聚居的恰帕斯州（Chiapas）在國際社會聲名鵲起。許多政治組織、非政府組織和宗教團體聚集于此。在土著人聚居的高地地區(qū)中心城鎮(zhèn)圣-克里斯托瓦-德-拉斯卡薩斯（San Cristóbal de Las Casas）[1]的瓜達盧佩大街上，分布著天主教、福音派（Evangélico）[2]、耶和華見證人（Testigo de Jehová）、佛教和伊斯蘭教等多個宗教團體，以福音派的影響最為突出。2020年，墨西哥國家統(tǒng)計地理局（Instituto Nacional de Estadística y Geografía，INEGI）的數(shù)據(jù)顯示，恰帕斯州福音派信眾的比例高達32%，是墨西哥福音派信眾比例最高的州，絕大多數(shù)福音派信眾是土著人群體。此時恰帕斯州天主教信眾的比重僅為54%，遠低于墨西哥全境天主教信眾77.7%的水平。[3]
作為宗教人類學的經(jīng)典議題，主流觀點認為基督教在少數(shù)族群區(qū)域的傳播，是少數(shù)族群在全球化的當下重建身份認同、實現(xiàn)文化傳承的路徑。在天主教占據(jù)主導地位的墨西哥，許多研究認為新教在土著人聚居的恰帕斯州、瓦哈卡（Oaxaca）州的迅猛增長是美國對墨西哥宗教輸出的結(jié)果。[4]此外，不少學者認為土著人突破天主教的壟斷地位，改信福音派是解放神學運動、薩帕蒂斯塔運動的衍生，具備革命的意義。這種革命表現(xiàn)為女性對父系權(quán)威的反叛[5]，村社民眾對天主教酋長的反叛[6]、受到新自由主義沖擊的土著人對革命制度黨（Partido Revolucionario Institucional，PRI）的統(tǒng)治秩序的反叛[7]和土著人對種族主義與殖民主義秩序的抗爭。[8]在革命敘事外，亦有研究認為新教在恰帕斯土著村社的傳播，是土著民眾將其內(nèi)化為地方社會文化傳統(tǒng)的進程。[9]
前人的研究明確了如下事實。首先，福音派在墨西哥的傳播是全球化的產(chǎn)物，尤其與新自由主義改革導致跨國流動的加劇密不可分。其次，在天主教支配的墨西哥，宗教流動與改宗的發(fā)生具備復雜的政治意涵與社會隱喻。然而，無論將新教的傳播視為美國勢力的滲透，亦或是土著民眾革命的反叛，背后是殖民主義、種族主義支配下的二元論對墨西哥社會的簡單切分，缺乏基于信眾主體基礎上的深入分析。在宗教抗爭激烈、政治運動頻繁發(fā)生的恰帕斯州，信眾主體性固然體現(xiàn)在其基于文化傳統(tǒng)將宗教道德的內(nèi)化，更表現(xiàn)為其以宗教教義為依托，對社會結(jié)構(gòu)的認知與社會建設的參與?；诖?，本研究在對墨西哥政教關(guān)系把握的基礎上，在墨西哥社會歷史性情境的分析中，對土著福音派信眾的宗教實踐及其社會意義進行呈現(xiàn)。
一、反教權(quán)運動與福音派在墨西哥社會的傳入
在哥倫布發(fā)現(xiàn)美洲大陸后，為了更好的實現(xiàn)對新大陸的統(tǒng)治，西班牙王室持續(xù)派出天主教的傳教士，確定天主教在拉丁美洲國家的支配性定位。19世紀初，墨西哥獨立后，外來的天主教會被視為民族國家建設的阻礙。19世紀中葉后，墨西哥政府多次掀起了批判天主教會的反教權(quán)運動。貝尼托·華雷斯（Benito Juárez）總統(tǒng)在任時就曾力主通過新教的引入，限制天主教發(fā)展。[10]20世紀初墨西哥大革命期間，革命者主張通過宗教改革，推翻殖民時代以來的政治經(jīng)濟秩序，實現(xiàn)墨西哥社會的徹底變革。1917 年頒布的憲法規(guī)定禁止宗教教育，取締了修道院，嚴格限制宗教活動，剝奪了教會擁有土地、房產(chǎn)等權(quán)利。此外，憲法還取締了教會獨立的法人資格，禁止宗教人員干預政治生活、評論政治問題等。[11]
一系列反教權(quán)運動的發(fā)展，為包括福音派在墨西哥的傳播創(chuàng)造了機會。在貝尼托·華雷斯總統(tǒng)倡議下，福音派于1872年傳入墨西哥。1914年，辛辛那提傳教士大會后，墨西哥福音派歸屬于美國北方長老會管轄，后者將其分屬于美國的歸正教會。[12]隨著墨西哥大革命后反教權(quán)運動的持續(xù)，福音派在墨西哥社會得到進一步的發(fā)展?？ǖ录{斯（Cárdenas）總統(tǒng)引入福音派的傳教士，在墨西哥成立了夏季語言培訓班（México del Instituto Lingüístico de Verano），以宗教教育的方式，在土著社區(qū)普及西班牙語。[13]
福音派在墨西哥的迅速傳播激起了天主教會的不滿，導致二者矛盾的爆發(fā)。為了給大革命后一系列經(jīng)濟發(fā)展計劃營造良好的環(huán)境，卡德納斯總統(tǒng)開始緩和與天主教會的關(guān)系，與大主教路易斯·瑪麗亞·馬丁內(nèi)斯（Luis María Martínez）達成和解。[14]1940年，曼努埃爾·阿維拉·卡馬喬將軍（Manuel ávila Camacho）上臺執(zhí)政后決心徹底實現(xiàn)與天主教會的和解。[15]天主教與革命制度黨政府合作關(guān)系的確立，推動其對福音派的鎮(zhèn)壓。天主教會以墨西哥天主教本土化象征的神祇瓜達盧佩圣母（Nuestra Se?ora de Guadalupe）為依托，強調(diào)天主教民族主義、愛國主義的象征身份，指責新教是華盛頓政府對墨西哥意識形態(tài)的輸出。在此情形下，短暫發(fā)展后的福音派迅速陷入沉寂。[16]1940年的調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，當時的墨西哥，99%的居民都是天主教徒，只有1%的居民信奉其他宗教。[17]
二、政治衰敗、新自由主義改革與福音派在恰帕斯土著社區(qū)的傳播
1940年的調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，當時的恰帕斯州，99.3% 的居民是天主教徒，只有0.7%的居民信奉其他宗教。[18]土著民眾對天主教的忠誠與革命制度黨政府一體化政策密切相關(guān)。在建設統(tǒng)一民族國家的語境下，革命制度黨政府確立了以融合為主的混血民族主義政策。以國家社團主義解決了困擾土著社區(qū)數(shù)百年的土地問題，確立了國家與土著人庇護主義的關(guān)系模式。因此，土著族群表現(xiàn)出對革命制度黨政府的高度支持。融合土著本土信仰元素，作為墨西哥民族主義象征的天主教得到土著民眾的廣泛認同。
隨著冷戰(zhàn)的爆發(fā)，美國政府強化了對拉美國家的控制，宗教是其對拉美國家文化滲透的重要方面。與此同時，由于宗教沖突的發(fā)生，數(shù)千名福音派傳教士們被迫離開美國，前往墨西哥和其他拉美國家傳福音。[19]在天主教風頭正勁的當時，這些傳教士并沒有直接從墨西哥城、瓜達拉哈拉等大城市入手，而是以邊境地區(qū)的土著村社為突破，開始在墨西哥的傳播。20世紀50年代后，在恰帕斯州一些靠近危地馬拉的邊境村莊，出現(xiàn)了少量長老會信徒。
革命制度黨的統(tǒng)治在20世紀60年代后逐漸遭遇了危機。1968年墨西哥城奧運會前夕，革命制度黨政府鎮(zhèn)壓抗議學生的特拉特洛爾科（Tlatelolco）大屠殺撕裂了其與社會大眾的聯(lián)系。在基層的土著村社，作為國家權(quán)力代理人的村社領導人利用天主教活動大肆謀利。對于圣城福音派教會的調(diào)查顯示，早期福音派信眾，幾乎都有過村社酋長強迫其購買蠟燭、白酒的經(jīng)歷。天主教活動中對酒精等刺激性飲品的濫用時常導致斗毆、性犯罪等一系列問題的發(fā)生。土著村社的民眾不堪其擾，對天主教的反抗與日俱增。
20世紀80年代后，在對經(jīng)濟危機的應對中，墨西哥政府開始推進新自由主義改革。革命制度黨政府修改了1917年憲法禁止買賣土著村社土地的規(guī)定，取消了農(nóng)產(chǎn)品進口關(guān)稅、土地分配和農(nóng)產(chǎn)品價格補貼的政策。國外廉價農(nóng)產(chǎn)品的侵入，使得以玉米、咖啡和香蕉種植為生的恰帕斯土著農(nóng)民陷入破產(chǎn)境地。此外，少數(shù)具備經(jīng)濟頭腦的土著居民投入到商業(yè)化的進程中，他們迅速成長為土著社會新生的中產(chǎn)階級。
無論是新自由主義改革破產(chǎn)中的土著農(nóng)民，亦或是在這一進程中少數(shù)的受益者，兩者都挑戰(zhàn)著天主教在土著社會的支配地位。圣城的福音派信徒，大量來自佐齊爾人村社查穆拉（Chamula）。這是一個貧窮、傳統(tǒng)、保守的土著村社，許多種植玉米、咖啡的佐齊爾人在新自由主義的改革中淪為破產(chǎn)的農(nóng)民。生活拮據(jù)的他們無力負擔天主教活動的高昂開支，與村社天主教神父的矛盾越發(fā)劇烈。在切納洛（Chenalhó），部分破產(chǎn)的年輕人在圣城等地跑起了出租車業(yè)務，逐漸成長為新的中產(chǎn)階級。新生的土著精英遭到了以天主教為代表的傳統(tǒng)力量的打壓。他們聯(lián)合底層民眾，成為對抗村社天主教會的重要力量。
天主教會并非沒有意識到這一問題。圣城教區(qū)的主教薩穆埃爾·魯伊斯·加西亞（Samuel Ruiz García）贊同解放神學“窮人教會”的主張，倡導天主教的底層立場。1974年，他組織恰帕斯州 327 個不同族群的印第安村社的酋長和村民代表召開土著大會，試圖解決土著村社教會剝削村民等問題。大會沒有取得共識，最終不歡而散。[20]在土著民眾對天主教不滿與日俱增的情形下，長老會傳教士吸收了“解放神學”思想的主張，提出“面向社會、立足窮人”的主張。他們深入到土著村社，以修建房屋、物資援助等方式，回應居民的各種訴求，吸收了大量的土著信眾。[21]土著村民的改宗，導致宗教沖突的出現(xiàn)。從20世紀70年代開始，恰帕斯州爆發(fā)了多起宗教暴力和沖突。僅在查穆拉一地，1970年到2000年間就曾發(fā)動包括驅(qū)逐、屠殺在內(nèi)的145次暴力運動[22]。針對改宗者的謀殺事件更是時有發(fā)生。
三、遷徙與抗爭：土著福音派信眾主體性的生成
村社權(quán)力階層對福音派信眾的持續(xù)暴力，在惡化福音派信眾生存境遇的同時，也在相當程度上激發(fā)他們的主體意識。以長老會為代表的福音派信眾將他們的反抗納入到土著抗爭的歷史中，將信仰自由納入到土著正義的范疇，推動著福音派信眾主體性的生成。
福音派信眾主體性的生成，首先表現(xiàn)為大規(guī)模的、有組織的宗教遷徙的發(fā)生與土著福音派社區(qū)的出現(xiàn)。從20世紀70年代開始，遭到迫害的長老會信眾開始向恰帕斯高地地區(qū)的中心城鎮(zhèn)圣城遷徙。他們認為圣城是恰帕斯高地地區(qū)中心城市。城市空間的開放性為信眾提供了包容的環(huán)境，離開村社的民眾能夠輕松找到謀生之路。此外，同情土著人境遇的薩穆埃爾·魯伊斯曾公開表示圣城的天主教會不會打壓福音派信眾，也不會強迫他們改信天主教。最初，超過30000名長老會信眾從查穆拉、錫納坎坦（Zinacantán）這兩個天主教勢力最為強大的村社遷往圣城。20世紀90年代后，切納洛、潘德洛（Pantelhó）、查齊維坦（Chalchihuitá）等地的福音派信眾亦開始大規(guī)模地向圣城流動。
始建于1528年的圣城，早已形成了較為完善的功能分區(qū)。長老會信眾只能在北部的荒山腳下安定了下來，形成了圣城最早的土著福音派社區(qū)。來自各個村社不同派別的福音派信眾互相幫助、相互配合，共同完成了社區(qū)建設。失去土地的他們以在城市務工為生。最初，只有男性福音派信眾外出務工，多從事泥瓦匠、小工等建筑行業(yè)。隨著局勢日益穩(wěn)定，福音派家庭的女性也開始走出家門，從事家政服務、導游等一系列工作。
其次，福音派信眾主體性的生成，亦表現(xiàn)為他們在圣城這一開放的城市空間對福音派信仰的堅守和對信仰自由的捍衛(wèi)。一旦遇到來自村社天主教勢力的騷擾與破壞，教會、牧師和社區(qū)其他家庭都會相互支持、共同抵御。此外，20世紀90年代后，包括耶和華見證人、伊斯蘭教的傳教人員也曾在福音派社區(qū)里活動，福音派信眾不為所動。隨著定居圣城的信眾日漸增多，為了更好地保障福音派信眾的權(quán)益，1994年，圣城多個土著福音派教會聯(lián)合成立了“恰帕斯高地地區(qū)福音派信眾組織”（Organizacion de pueblos evangelicos de los altos de chiapas，OPEACH）。這一組織以“捍衛(wèi)少數(shù)異教徒”的信仰自由為使命。經(jīng)過二十多年的發(fā)展，其成員已遍布高地40多個城鎮(zhèn)，人數(shù)多達10萬余人。福音派信眾組織的工作主要是幫助安置被驅(qū)逐信眾，向各級政府、法院控訴天主教會對福音派信眾的迫害?；谛叛鲎杂傻墓沧R，福音派信眾組織幫助安置了大量其他教派、宗教的土著信仰者，使得圣城北部成為宗教傳統(tǒng)多元化的區(qū)域。薩帕塔運動爆發(fā)后，福音派信眾組織也曾一度與薩帕塔民族解放軍建立了聯(lián)系。然而，福音派信眾主張在政府框架下妥善解決宗教沖突。此外，薩帕塔民族解放軍與國家調(diào)解委員會達成的《圣-安德烈斯條約》（Acuerdos de San Andre）中“尊重土著習俗的規(guī)定”引起了福音派信眾的普遍擔憂。他們認為這一規(guī)定會成為土著村社的天主教勢力驅(qū)逐、迫害福音派信眾的借口。最終，福音派信眾組織與薩帕塔武裝力量斷絕了往來。
四、政治民主化背景下作為地方社會政治主體的土著福音派教會
20世紀90年代后期，墨西哥經(jīng)歷從經(jīng)濟自由化到政治民主化的劇烈變革。在構(gòu)建自由市場的過程中，革命制度黨政府改變了國家社團主義統(tǒng)治政策，削減了對社會大眾的福利保障，切斷了國家權(quán)力與社會大眾的聯(lián)系，激起了工人、農(nóng)民和少數(shù)族群等社會大眾的普遍不滿。此外，隨著新自由主義改革的推進，一些全球政治組織、國際資本和宗教組織進入墨西哥，使一種跨越國界、全球性的政治參與成為可能。多方力量的參與，倒逼著民主化改革在墨西哥的發(fā)生。
對土著福音派信眾而言，民主化轉(zhuǎn)型的影響主要表現(xiàn)在三個層面。首先，一系列法律的調(diào)整在制度層面上承認了福音派信眾的合法性。1992年，《宗教協(xié)會和公共崇拜法》（la Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público）的通過[23]和憲法第34條“任何人都享有宗教自由的權(quán)利”的規(guī)定[24]，賦予了土著福音派信眾合法化的地位。其次，政治民主化與政黨輪替的實現(xiàn)提升了土著福音派在地方社會的影響力。2000年，執(zhí)政71年的革命制度黨下臺，墨西哥完成了民主化轉(zhuǎn)型后第一次政黨輪替。出于對選票的爭取和對宗教自由共識的捍衛(wèi)，革命制度黨和其他政黨都開始強化與福音派、耶和華見證人等宗教團體的聯(lián)系，公開承諾保障宗教組織的安全。第三，國際性力量的介入擴大福音派信眾組織的影響力，激發(fā)信眾對地方社會的政治參與。從1997年開始，來自美國、加拿大的福音派浸信會傳教士進入到恰帕斯高地地區(qū)。這些宗教人士在傳教和幫助信眾解決困難的同時，將信仰自由納入到人權(quán)、少數(shù)族群運動的范疇，使土著福音派信眾組織的活動超越了單一的宗教層面，成為恰帕斯地方社會中具備國際影響力的政治主體。
在安全問題得到極大緩解的情形下，恰帕斯高地福音派信眾組織將活動的重心轉(zhuǎn)移到對土著族群發(fā)展的關(guān)注上。2009年，恰帕斯州福音派信眾組織聯(lián)合多個政治組織，幫助圣城西部的佐齊爾人村社，解決了土地征用后的補償問題。2014年，福音派信眾組織發(fā)起了反對佩尼亞·涅托（Pe?a Nieto）統(tǒng)一教師資格考試、捍衛(wèi)土著學生受教育權(quán)的運動。2000年后，來自美國、加拿大等地的浸信會傳教士在圣城東部，靠近瓜達盧佩大教堂的街區(qū)成立了浸信會教會。2014年，教會在高地的村社發(fā)起了“石棉瓦項目”，用美國、加拿大教會籌集的善款，為貧窮的土著家庭更換房頂?shù)氖尥?。此外，教會在每個周末都會開設西班牙語、英語、種植技術(shù)與計算機技術(shù)等課程。
聯(lián)邦政府對薩帕塔運動的消極回應，對土著運動的持續(xù)鎮(zhèn)壓，使福音派信眾組織意識到土著人面臨的普遍困境。“恰帕斯高地地區(qū)福音派信眾組織”聯(lián)合了土著復臨信徒派、長老會、五旬節(jié)派等多個宗教教會，與高地的天主教會達成了“回歸土地、實現(xiàn)土著內(nèi)部民主化”的共識，共同完成了佐齊爾、策爾塔爾（Tzeltal）語《圣經(jīng)》的翻譯。此外，他們還在高地地區(qū)建立了土著圣經(jīng)學校，提供健康、人權(quán)和族群文化的課程，在對土著民眾教育啟蒙中，推動著土著社會的變革。
五、結(jié)語
20世紀40年代后，來自美國的福音派信仰在恰帕斯土著地區(qū)經(jīng)歷了從無到有、從弱到強的發(fā)展過程。最初，土著民眾以福音派信仰為武器，反抗國家權(quán)力、土著地方權(quán)威對其的壓迫。對村社天主教權(quán)貴的抗爭促成福音派信眾主體性的生成，強化他們對信仰自由的捍衛(wèi)。隨著民主化轉(zhuǎn)型在墨西哥的發(fā)生，土著福音派信眾組織成長為恰帕斯地方社會重要的政治主體，使得保守、貧窮、傳統(tǒng)的恰帕斯成為墨西哥最具多元宗教性的州。
需要注意的是，宗教多元性在恰帕斯州的發(fā)生，并非是隨著經(jīng)濟自由化、政治民主化自然發(fā)生的進程，而是在威權(quán)主義的政治結(jié)構(gòu)出現(xiàn)困境，新自由主義的改革對底層土著民眾帶來巨大沖擊的情形下，土著民眾以宗教結(jié)社的方式對自身訴求的回應。這是一種被動的、自下而上的多元宗教傳統(tǒng)生成的過程。正因為如此，多元宗教的格局只出現(xiàn)在恰帕斯州、維拉克魯斯等少數(shù)族群居多、經(jīng)濟社會發(fā)展狀況惡劣的州。土著地區(qū)多元宗教格局的生成，土著宗教組織對地方政治的參與，在彌補國家職能不足，應對土著地方社會發(fā)展困境的同時，也在相當程度上為墨西哥民族事務治理帶來挑戰(zhàn)。
[1]以下簡稱圣城。
[2]福音派原本是基督新教中的一個神學流派，而非具體的教派，但在墨西哥，“福音派”等同于基督新教。墨西哥國家統(tǒng)計地理局（INEGI）關(guān)于居民宗教的統(tǒng)計分為天主教（Católica）、新教/福音派（Protestantes/ Evangélicas）、其他宗教（Otras religiones）和無宗教（Sin religión）四個選項。新教/福音派包括路德宗（Luteranismo）、長老會（Presbiterianismo）、浸信會（Bautista）、衛(wèi)理公會（Metodismo）以及五旬節(jié)和新五旬節(jié)教派（Las iglesias pentecostales y neopentecostales）等。
[3]El Instituto Nacional de Estadística y Geografía（INEGI）. Censo General de Población y Vivienda de2020.
[4]Hernández Castillo, Aída“, Entre la victimización y la resistencia étnica: revisión crítica de la bibliografía sobre protestantismo en Chiapas”,Anuario 1992, Instituto Chiapaneco de Cultura, Consejo Estatal de Fomento a la Investigación y Difusión de la Cultura, pp. 165-186.
[5]Hernández, Gabriela Patricia Robledo, and Jorge Luis Cruz Burguete.“Religión y dinámica familiar en Los Altos de Chiapas. La constructión de nuevas identidades de género. ”Estudios sociológicos. 2005, pp.515-534.
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[7]Cantón Delgado, Manuela.“Las expulsiones indígenas en Los Altos de Chiapas: algo más que un problema de cambio religioso.”Mesoamérica, 1997,33 （18）, pp.147-169.
[8]Bastian, Jean-Pierre.“Conversiones religiosas y redeflnición de la etnicidad en el estado de Chiapas.”Trace. Travaux et recherches dans les Amériques du Centre,2008（54）, pp.19-30.
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[10]Trejo, Evelia.“La introducción del protestantismo en México: aspectos diplomáticos.”Estudios de Historia Moderna y Contemporánea de México”, 1998,（11）11, pp.149-181.
[11]姜士林等主編：《世界憲法全書》，青島出版社1997年，第1623—1652頁。
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[16]Bastian, Jean-Pierre.“Protestantismo y política en México.”Revista Mexicana de Sociología,1981,pp.1947-1966.
[17]El Instituto Nacional de Estadística y Geografía（INEGI）. Censo General de Población y Vivienda de 1940.
[18]El Instituto Nacional de Estadística y Geografía（INEGI）. Censo General de Población y Vivienda de 1940.
[19]雷雨田：《戰(zhàn)后美國新教宗派對拉美社會政治的影響》，《拉丁美洲研究》1990年第2期。
[20]Farfán, Carolina Rivera,Diversidad Religiosa y Conficto en Chiapas. Intereses, Utopías y Realidades,México:UNAM y CIESAS y COCYTECH y Secretaría de Gobierno de Estado de Chiapas y Secretaría de Gobernación,2005,p.61.
[21]訪談人：張青仁，訪談對象：胡安娜（Juana），訪談地點：墨西哥恰帕斯州圣城北郊，訪談時間：2014年11月9日。
[22]Farfán, Carolina Rivera,Diversidad Religiosa y Conficto en Chiapas. Intereses, Utopías y Realidades,México:UNAM y CIESAS y COCYTECH y Secretaría de Gobierno de Estado de Chiapas y Secretaría de Gobernación,2005,p.144.
[23]Adame Goddard, Jorge.“Analisis de la ley de asociaciones religiosas y culto publico.” OPENAIRE,1993,（8,9,10）,pp.317-368.
[24]Secretaría de Gobernación.Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos.2021年10月11日訪問。
（來源：《世界宗教文化》2022年第6期，該編輯部已授權(quán)轉(zhuǎn)載）
（編輯：許津然）
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