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內(nèi)容提要：美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)的重要特質(zhì)之一是宗教熱忱與世俗學(xué)識(shí)的結(jié)合，以及理性、科學(xué)和宗教在美利堅(jiān)社會(huì)中的共存與相融。這一歷史時(shí)期啟蒙理性與宗教信仰之間的關(guān)聯(lián)互動(dòng)具有復(fù)雜性和生產(chǎn)性，由此形成了自然神論、惟一神論、普救論等神學(xué)觀念和信仰形態(tài)。這些融合理性和啟示的理性宗教反對(duì)加爾文主義的教義信條，包含了對(duì)神性、人性和人類福祉的樂觀信念。啟蒙運(yùn)動(dòng)影響下的神學(xué)思想和宗教實(shí)踐同時(shí)也為美國(guó)早期的社會(huì)變革、道德思考以及共和政體的構(gòu)建提供了助力。

關(guān)鍵詞：美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)；理性；自然神論；惟一神論；普救論

作者簡(jiǎn)介：任裕海，南京大學(xué)外國(guó)語學(xué)院副教授。

基金項(xiàng)目：本文系江蘇高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究重大項(xiàng)目“跨國(guó)視域下美利堅(jiān)啟蒙思想研究”（編號(hào)：2019SJZDA019）的階段性研究成果。

在美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)[1]研究領(lǐng)域，有關(guān)啟蒙理性與基督教信仰之間影響互動(dòng)關(guān)系的探討，對(duì)于認(rèn)識(shí)理解這一歷史時(shí)期的美利堅(jiān)社會(huì)文化形態(tài)以及美國(guó)現(xiàn)代性特征的形成過程均有重要意義。與法國(guó)啟蒙運(yùn)動(dòng)所主張的“理性至上”“反教權(quán)”觀念不同，美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)的主導(dǎo)理念并非“反基督教”或“反教權(quán)”。美國(guó)歷史學(xué)家亨利·梅分析闡述了17世紀(jì)末至19世紀(jì)初美利堅(jiān)社會(huì)中啟蒙與新教的共生關(guān)系，強(qiáng)調(diào)新教與啟蒙這兩個(gè)思想體系之間的關(guān)系對(duì)于理解美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)性質(zhì)的必要性。在他看來，新教“始終作為背景，成為啟蒙運(yùn)動(dòng)的母體、對(duì)手、盟友和敵人”[2]。另有學(xué)者發(fā)現(xiàn)，美利堅(jiān)啟蒙哲人多為思想上的混合體，美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)與其說是信仰支持者與理性支持者之間的長(zhǎng)期交戰(zhàn)，不如說是美利堅(jiān)知識(shí)分子以其特有的方式平衡、融合不同思想元素的過程。[3]鑒于美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)研究在國(guó)內(nèi)學(xué)界尚未受到足夠重視，有關(guān)啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期美利堅(jiān)社會(huì)對(duì)理性與信仰關(guān)系的認(rèn)識(shí)、啟蒙思想影響下傳統(tǒng)基督教信仰觀念的嬗變方式等問題有待深入考察和探究，本文擬在以往研究的基礎(chǔ)上，以啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期美利堅(jiān)自然神論、惟一神論和普救論為例，圍繞啟蒙理性對(duì)宗教信仰的影響，討論分析這一時(shí)期宗教形態(tài)和神學(xué)觀念的演變過程，揭示崇尚理性科學(xué)的啟蒙精神與關(guān)注信仰靈性的宗教傳統(tǒng)之間的復(fù)雜關(guān)聯(lián)，以利于深入理解美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)的內(nèi)涵與特質(zhì)。

一、啟蒙語境：宗教自由思潮的興起

啟蒙思想在美利堅(jiān)社會(huì)的興起和傳播，除歐洲影響外，具有一定的內(nèi)源性，在宗教領(lǐng)域亦然。回溯歷史，重視人類理性和強(qiáng)調(diào)科學(xué)實(shí)踐的啟蒙精神早已蘊(yùn)含在殖民地時(shí)期的清教、貴格會(huì)和圣公會(huì)的某些教義之中。北美清教徒在為論證其宗教信仰而研究自然科學(xué)的過程中，認(rèn)識(shí)到科學(xué)依賴于觀察、實(shí)驗(yàn)等經(jīng)驗(yàn)推理，這為啟蒙思想在北美傳播提供了便利。早期北美貴格會(huì)（Quakers）的宗教修行強(qiáng)調(diào)由“內(nèi)在之光”指引的宗教體驗(yàn)，主張按照信眾取得的共識(shí)，即所謂“聚會(huì)的感知”來決斷有爭(zhēng)議的事項(xiàng)，預(yù)示了啟蒙運(yùn)動(dòng)提倡的常識(shí)觀念。此外，許多北美圣公會(huì)信徒認(rèn)為，《圣經(jīng)》只是總體的指導(dǎo)，而非完整的法典，因此在日常事務(wù)中更多關(guān)注自然（而非超自然）過程。相較于清教而言，圣公會(huì)較少?gòu)?qiáng)調(diào)人性墮落，更多重視上帝的恩典，使其信眾更加肯定人類理性的功用。

18世紀(jì)30年代開始的北美宗教大覺醒運(yùn)動(dòng)，目的是要喚起人們對(duì)宗教的虔信。但是大覺醒運(yùn)動(dòng)對(duì)虔誠(chéng)的強(qiáng)調(diào)也促使個(gè)人的宗教選擇內(nèi)在化，這與啟蒙運(yùn)動(dòng)追求的自由選擇不謀而合。大覺醒的興奮在人們的心靈深處埋下了自我價(jià)值和思想自由的種子，進(jìn)而引發(fā)民眾向傳統(tǒng)教會(huì)權(quán)威的公開反叛。[4]美國(guó)革命時(shí)期，宗教自由主義趨勢(shì)愈演愈烈，其中最具影響力的事件是《弗吉尼亞權(quán)利宣言》和美國(guó)《獨(dú)立宣言》的發(fā)表。隨著美國(guó)《聯(lián)邦憲法》（1787）及其前十項(xiàng)修正案（1791）批準(zhǔn)通過，基督新教信徒、人文主義者、自然神論者、惟一神論者、無宗教信仰者等皆有傳播其宗教觀點(diǎn)的自由，并且有望擔(dān)任國(guó)家政府的重要職位。[5]與這種新的宗教自由相一致的是教會(huì)的非國(guó)立化。宗教自由原則在法律制度層面得以確認(rèn)，為各種不同教義信仰的傳播和影響提供了條件。

在啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)代背景下，新興的科學(xué)思想與日益增長(zhǎng)的人文主義相結(jié)合，人們逐漸對(duì)清教加爾文主義的神學(xué)信條提出質(zhì)疑。波士頓西教堂牧師喬納森·梅休（Jonathan Mayhew）拒絕人性徹底墮落的觀念，相信上帝設(shè)立戒律的目的是要促進(jìn)受造物的幸福。梅休主張將自然啟示置于特殊啟示之上，認(rèn)為基督教要求的義務(wù)與法律制度要求的義務(wù)并無二致。波士頓第一教堂牧師查爾斯·昌西（Charles Chauncy）的思想表現(xiàn)出新科學(xué)的影響。昌西強(qiáng)調(diào)上帝的良善，拒絕加爾文主義的宿命論。梅休和昌西等自由派信仰者試圖在理性與信仰之間尋找平衡。他們相信上帝是仁慈的，但最終又是不可知的；既相信地獄的存在，又堅(jiān)持得救的盼望；既重視道德行為，又需要上帝的救恩。梅休的布道融合了清教傳統(tǒng)、科學(xué)和理性、以及波士頓人的獨(dú)立和進(jìn)取精神，相信可以將宗教改革和啟蒙運(yùn)動(dòng)、啟示和理性彼此調(diào)和。[6]

二、自然神論：理性是人的惟一神諭

美利堅(jiān)自然神論（deism）發(fā)端于對(duì)清教決定論的反叛。伊?！ぐ瑐悾‥than Allen）所著《理性是人的惟一神諭》（1784）是美國(guó)出版的第一部自然神論著作。艾倫將自然神論視同于美國(guó)精神，認(rèn)為自然神論給美國(guó)人提供了一種共和主義的宗教，這種宗教的基礎(chǔ)是規(guī)律而非奇想，是人的尊嚴(yán)和自由而非人的墮落和奴性。[7]艾倫主張理性是真正宗教的基礎(chǔ)，可以引導(dǎo)人們崇敬上帝、踐行道德。同樣，在伊萊休·帕爾默（Elihu Palmer）那里，宗教哲學(xué)上的自然神論與政治哲學(xué)上的共和主義緊密相聯(lián)。帕爾默宣稱“理性和哲學(xué)的時(shí)代”已經(jīng)來臨，可以構(gòu)建一種脫去所有“神秘和外在羈絆”的“純凈而無摻雜的道德”[8]。帕爾默認(rèn)為，罪惡并非人類本性所固有，而是來自腐敗的社會(huì)機(jī)構(gòu)和不完善的教育制度，因此只要推翻專制政體，加強(qiáng)教育，破除迷信，就能消除罪惡。

自然神論運(yùn)動(dòng)在美利堅(jiān)社會(huì)起初并不引人注目。18世紀(jì)中期以后，自然神論逐漸受到廣泛關(guān)注，思想格調(diào)也更加激進(jìn)。不僅英國(guó)自然神論在北美知識(shí)階層中擁有大量信仰者，伏爾泰、盧梭、孔多塞等法國(guó)思想家的自然神論作品也在北美風(fēng)靡一時(shí)。18世紀(jì)晚期，自然神論在美國(guó)民眾中迅速傳播，其影響甚至一度堪比基督教。美國(guó)革命主要領(lǐng)導(dǎo)人中，富蘭克林、華盛頓、杰斐遜、威爾遜等人信奉自然神論。[9]富蘭克林從青年時(shí)期開始接受了自然神論思想，同時(shí)相信有眾多較小神祇的存在。富蘭克林相信上帝創(chuàng)造宇宙，并且用天道管理萬有。他相信來生，認(rèn)為行善助人即為事奉上帝。他稱贊耶穌的德性是人類迄今見到的最高尚的德性，但不相信基督的神性。[10]他將自然神論看作一種普世宗教，一種不言自明、民主的信仰：不僅因?yàn)榇蠖鄶?shù)民眾能夠相信，而且因?yàn)檫@種信仰具有凝聚合一的性質(zhì)，使得不同背景的人們都能依從同一信念而和睦共處。就此而論，這種“啟蒙神學(xué)”的目的并不在于形成某種絕對(duì)信條，而在于構(gòu)建一種和平宜居的社會(huì)環(huán)境。[11]

杰斐遜的宗教思想也傾向于自然神論。杰斐遜認(rèn)為，宇宙的運(yùn)行表明其構(gòu)造中存在著某種精確的設(shè)計(jì)，證明必定有一種超自然的力量支配著整個(gè)宇宙。他強(qiáng)調(diào)一個(gè)人在確定自己的宗教信仰時(shí)，應(yīng)當(dāng)依靠理性的指引，而不應(yīng)盲從。他甚至運(yùn)用自然神論的觀點(diǎn)對(duì)《約翰福音》經(jīng)文進(jìn)行重新詮釋：“太初有神存在，理性（或理智）與神同在，理智就是神。它從太初與神同在，萬物是藉著它造的?！?/span>[12]杰斐遜看重耶穌的道德教訓(xùn)，但對(duì)神學(xué)基督論卻沒有興趣。他從福音書中將耶穌教導(dǎo)的經(jīng)文剪輯出來，刪略了所有神跡故事以及有關(guān)耶穌神性的話語。杰斐遜承認(rèn)：“我是一個(gè)在他（耶穌）希望每個(gè)人都是基督徒的唯一意義上的基督徒；真誠(chéng)地信奉他的教義而不信奉其他一切教義；把人類的一切美德都?xì)w因于他，相信他從不要求任何其他東西?！?/span>[13]

在美利堅(jiān)自然神論者中，托馬斯·潘恩在反對(duì)基督教方面最為咄咄逼人。潘恩的《理性時(shí)代》直言不諱地表達(dá)了對(duì)基督教的拒斥。潘恩相信，只有運(yùn)用理性，人類才能發(fā)現(xiàn)上帝。他譏諷《圣經(jīng)》是上帝的啟示這種說法，認(rèn)為上帝唯一可能的言說方式是自然本身：“我們想要知道上帝是什么嗎？不要在稱為經(jīng)文的書中去找，那是由人手所寫，而是要從稱為造物的經(jīng)文中去尋。”[14]潘恩稱上帝為“全能的教師”，在宇宙構(gòu)成中展示科學(xué)的原則。潘恩的宗教信念與富蘭克林頗為近似：相信上帝；對(duì)來生幸福的盼望；對(duì)人類平等的信念；相信宗教義務(wù)包含施行正義、愛好仁慈、努力謀求同胞的幸福。

由于北美特殊的社會(huì)歷史條件，18世紀(jì)美利堅(jiān)自然神論顯示出獨(dú)具特色的思想內(nèi)涵，體現(xiàn)在對(duì)自然宗教的強(qiáng)調(diào)、對(duì)社會(huì)功用的關(guān)注，以及世界主義取向。自然神論者試圖表明，至高者賦予人類理性，也讓人們有機(jī)會(huì)探明宗教信仰的自然之理。在他們看來，傳統(tǒng)基督教的教義信條似乎在受眾范圍上過于受限，難以適應(yīng)自然神論運(yùn)動(dòng)主張的廣泛人道主義訴求。[15]自然神論一方面以寬容、人道主義和普遍理性的名義抨擊傳統(tǒng)、教條的基督教，另一方面試圖將宗教信仰與人類理性融為一體，因此也表明美國(guó)人在宗教問題上的矛盾態(tài)度，它使得虔誠(chéng)而開明的信眾繼續(xù)相信上帝和靈性世界，反映出自然神論具有的“護(hù)教”功能。換言之，它是用啟蒙的工具來維護(hù)對(duì)上帝的基本信仰。[16]

三、惟一神論：自有無限的完美惟屬至高神

在一定意義上，惟一神論（Unitarianism）可以視作傳統(tǒng)基督教與自然神論之間的妥協(xié)。惟一神論者接受了啟蒙運(yùn)動(dòng)的理性主義和批判精神，卻并未拒絕基督教的神圣啟示和超自然特征。惟一神論者堅(jiān)持相信《圣經(jīng)》包含神圣啟示，同時(shí)認(rèn)為只有運(yùn)用理性才能正確理解經(jīng)文。他們反對(duì)三位一體和流血救贖觀念，但是仍然相信基督教中的神跡元素。惟一神論者認(rèn)為加爾文主義關(guān)于人性完全墮落的教義信條對(duì)人類社會(huì)已不適用，他們強(qiáng)調(diào)的不是上帝的公義和刑罰，而是耶穌的博愛和仁慈。[17]

惟一神論之得名，源自強(qiáng)調(diào)上帝的惟一性，反對(duì)三位一體教義信條。其思想淵源可以追溯到早期基督教會(huì)關(guān)于本體論意義上耶穌身份的辯論。[18]文藝復(fù)興對(duì)個(gè)體主義的強(qiáng)調(diào)，宗教改革時(shí)期個(gè)人對(duì)信仰的自由探究，英國(guó)17和18世紀(jì)的宗教寬容和理性主義，都對(duì)美利堅(jiān)惟一神論的興起產(chǎn)生了影響。[19]昌西和梅休堪稱公理會(huì)中惟一神運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)。在他們看來，雖然耶穌也是神人，但他與圣父不能等同。人性并沒有受到原罪玷污，人有能力追求道德完善，與仁慈上帝賜予的恩典合作而獲得拯救。英國(guó)科學(xué)家約瑟夫·普利斯特里（Joseph Priestley）是惟一神論者，曾經(jīng)來到賓夕法尼亞試圖普及惟一神信仰。英國(guó)惟一神論者威廉·哈茲利特（William Hazlitt）在1783—1785年間訪問新英格蘭，對(duì)美國(guó)宗教自由主義發(fā)展到惟一神論階段具有重要推動(dòng)作用。隨著惟一神教區(qū)在波特蘭、伍斯特等城市逐漸建立，以及亨利·威爾（Henry Ware）獲得哈佛神學(xué)教授職位，惟一神論在美國(guó)已形成一定規(guī)模。[20]新英格蘭惟一神教派在文化上頗具影響力。自1810年至1933年，每一位哈佛校長(zhǎng)都是惟一神論者，可見這種理性宗教在美國(guó)人精神生活中的深遠(yuǎn)影響。

19世紀(jì)初，威廉·埃勒里·錢寧（William Ellery Channing）成為惟一神教派的重要代言人。他在1819年的布道《惟一神論的基督教》成為惟一神論立場(chǎng)的經(jīng)典表述。在錢寧看來，運(yùn)用理性是詮釋《圣經(jīng)》的首要原則。惟一神論者所說的神位一體，指的是只有一位至高神?！拔覀冋J(rèn)為，只有一個(gè)存在、一個(gè)心靈、一個(gè)位格、一位智慧者，自有而無限的完美和統(tǒng)治權(quán)惟當(dāng)歸屬于祂。”[21]在惟一神論者看來，三位一體所說的三個(gè)位格各有自己的意識(shí)，地位平等又具有同一本質(zhì)，這種觀點(diǎn)破壞了上帝的惟一性。《圣經(jīng)》經(jīng)文清楚表明只有一位神——天父，耶穌和圣靈在“祂”之下。經(jīng)文所說的是三個(gè)不同的位格，具有不同的思想和意志，而非一個(gè)存在。在《新約》中也找不到有關(guān)三位一體教義的明確話語表述。

錢寧和威爾都反對(duì)人性墮落、上帝揀選、預(yù)定論等加爾文主義神學(xué)觀念，他們重視考察上帝的道德屬性，相信上帝的品性反映在人性之中，因?yàn)槿耸前凑丈系鄣男蜗袷茉斓摹ｊP(guān)于人性，威爾給出了惟一神論的答案：“就其本性而言，人從造物主之手，出生來到世界時(shí)，原本是天真純凈，既無任何道德墮落，亦無任何神圣品格?！?/span>[22]威爾認(rèn)為，罪惡并非人類本性的產(chǎn)物，而是由人的選擇和環(huán)境造成的。如果上帝創(chuàng)造的人類從出生伊始就是墮落的，又如何能譴責(zé)他們所處的狀況呢？若是上帝這樣做，就與其德性相矛盾了。因此，人類不是上帝恩典的被動(dòng)接受者，而是主動(dòng)的同工者。

美國(guó)惟一神教派重視個(gè)體靈性生命的建構(gòu)，這種“自我修養(yǎng)”的教義是對(duì)加爾文派關(guān)于人類墮落沉淪、蒙揀選得救恩信條的批判。錢寧重視基督徒的善行，相信與耶穌的誡命和榜樣相一致的生活是基督信仰要求的目標(biāo)。他強(qiáng)調(diào)靈魂的修養(yǎng)，意在促進(jìn)對(duì)靈性完善目標(biāo)的追求，其思想基礎(chǔ)在于人類靈魂與上帝具有相似性。惟一神論重新塑造了人們對(duì)于上帝和人的地位的認(rèn)識(shí)，其關(guān)于道德修養(yǎng)的教義信條推進(jìn)了美國(guó)的社會(huì)變革，它與啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期杰斐遜等人主張的人文主義共同為自由的道德思考提供了強(qiáng)大助力。惟一神論者對(duì)世俗社會(huì)生活的熱忱、對(duì)運(yùn)用理性判斷經(jīng)文的強(qiáng)調(diào)、以及對(duì)人的神圣屬性和道德進(jìn)步能力的信念，也為19世紀(jì)興起的美國(guó)超驗(yàn)主義思潮提供了鋪墊。如帕靈頓所言：“惟一神教派改變了加爾文教的思想歷程。它不再把人貶低為屈從于上帝的憤怒而卑鄙的動(dòng)物，相反，它承認(rèn)能在人類充滿愛的心靈中找到一位慈愛的上帝……惟一神教成為了一種人道主義宗教，它充滿理性、道德，尊重個(gè)人，同時(shí)又富有深邃而溫暖的社會(huì)同情心?！?/span>[23]

四、普救論：每個(gè)靈魂皆可得救

普救論（Universalism）與自然神論和惟一神論一樣，反對(duì)加爾文主義的救恩預(yù)定論。普救論者相信，一位慈愛的上帝不可能只揀選拯救一部分人，而讓其余的人注定遭受永遠(yuǎn)的刑罰。他們認(rèn)為將來的刑罰只在有限的一段時(shí)間里讓靈魂得以潔凈，預(yù)備在上帝的同在中享受永生。對(duì)于沒有來世永刑的激進(jìn)思想的接受，形成了普救論與惟一神論之間的區(qū)別。除此之外，兩個(gè)教派在許多神學(xué)問題上觀點(diǎn)一致。[24]

普救論思想，即相信所有靈魂都能得救的信念，曾在基督教歷史上不同時(shí)期出現(xiàn)。[25]啟蒙運(yùn)動(dòng)的發(fā)生和啟蒙思想的傳播，為普救論信仰的復(fù)興預(yù)備了道路。18世紀(jì)中期，普救主義在北美成為有組織的運(yùn)動(dòng)。喬治·本奈維爾（George de Benneville）于1741年從歐洲移居賓夕法尼亞，在行醫(yī)的同時(shí)傳講普救論，成為美利堅(jiān)普救主義運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)。在本奈維爾的鼓勵(lì)下，埃爾哈南·溫切斯特（Elhanan Winchester）閱讀了《永恒的福音》等宣傳普救論教義的著作。溫切斯特原是一名浸信會(huì)牧師，轉(zhuǎn)而信奉了主張眾生復(fù)位的普救論。溫切斯特在北美殖民地各處傳教，建立了費(fèi)城第一個(gè)普救教會(huì)。像昌西[26]一樣，溫切斯特相信仁慈的上帝預(yù)備的救恩是給所有人的，甚至那些罪大惡極之人，只需在來世受罰一段時(shí)間，亦可獲得救恩。當(dāng)這段煉獄滌罪期結(jié)束，靈魂就可以來到上帝面前，享受永遠(yuǎn)的福樂。

在美利堅(jiān)普救主義運(yùn)動(dòng)發(fā)展過程中，約翰·莫瑞（John Murray）發(fā)揮了重要的推動(dòng)作用。莫瑞相信，除了墮落的天使或許會(huì)經(jīng)受煉獄之苦外，沒有人會(huì)在來世遭受煉獄火刑。莫瑞于1770年開始在北美各處宣講普救論教義，常常受到正統(tǒng)基督教信徒的反對(duì)，認(rèn)為普救論信仰會(huì)使人們失去道德約束。莫瑞的夫人朱迪·沙金·莫瑞（Judith Sargent Murray）是一位擅長(zhǎng)寫作的知識(shí)女性，她將普救主義信仰關(guān)聯(lián)于共和主義價(jià)值觀、女性權(quán)利和性別平等的訴求。溫切斯特和莫瑞主張的普救論教理對(duì)加爾文派教義中“被揀選者”的涵義重新詮釋，使之更具民主性。在他們看來，仁慈的上帝揀選拯救了所有的人。

1794年，普救論信徒在費(fèi)城聚會(huì)，正式成立了普救教派。本杰明·拉什[27]參與修訂了普救教派的教義信條，在該教派成立大會(huì)上通過。大會(huì)決議包含了他提出的廢除奴隸制等社會(huì)改革倡議。[28]拉什相信這種自由解放性質(zhì)的基督教觀念能夠?yàn)樯鐣?huì)轉(zhuǎn)型提供強(qiáng)大動(dòng)力。在他看來，普救論與基督教性質(zhì)相同，而且普救主義與共和制度之間具有完美的歷史關(guān)聯(lián)。人人皆為上帝之愛的受益者，與君主制相比，共和制顯然與這種平等觀念更相契合。在拉什的普救論信條中，每個(gè)靈魂都有均等的機(jī)會(huì)享受普世救恩，就像美國(guó)革命使得所有人在享受共和制政府的好處時(shí)機(jī)會(huì)均等一樣。按照拉什的類推，現(xiàn)世之中人類完美的共和制度，將會(huì)直接引致來世靈魂所在的完美國(guó)度。拉什相信，普救論作為一種新的革命神學(xué)，剛好適應(yīng)人類歷史的新紀(jì)元，其標(biāo)志正是美國(guó)共和制文明形態(tài)的出現(xiàn)。[29]

何西阿·巴洛（Hosea Ballou）堪稱普救主義運(yùn)動(dòng)決定性的先知人物。巴洛具有浸信會(huì)背景，后受到波士頓公理會(huì)自由思想的影響。在1791—1795年間，由于閱讀了伊?！ぐ瑐惖淖匀簧裾撝鳌独硇允侨说奈┮簧裰I》，巴洛的思想經(jīng)歷了劇烈轉(zhuǎn)變，開始重新構(gòu)建其宗教思想。他采納艾倫的理性解經(jīng)方法，以一種非加爾文式的新思路闡述普救論教義。[30]巴洛相信《羅馬書》5章18節(jié)“因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了”表明：所有人在亞當(dāng)里都被定罪，而在基督里所有的人都會(huì)得救。溫切斯特和莫瑞主張三位一體論，巴洛則將普救論建立在惟一神論基礎(chǔ)上。他強(qiáng)調(diào)就圣父與圣子的關(guān)系而言，圣子處于從屬地位，認(rèn)為救贖的意義在于人與上帝的和解。巴洛最終得出結(jié)論：人們只在今生受到賞罰報(bào)應(yīng)，死后就被天父的大愛改變形質(zhì)，在上帝面前享受永遠(yuǎn)的福樂。人類需要救恩始終是基督教信仰的支柱，但是所有人最終都會(huì)得救——這種觀念的影響力日漸增強(qiáng)，它與啟蒙運(yùn)動(dòng)關(guān)于人類命運(yùn)的樂觀主義信念相一致。18世紀(jì)末，普救論信仰者們逐漸追隨何西阿·巴洛，拋棄了加爾文宗的教義信條。經(jīng)巴洛之手，這一新的教派得以盡顯啟蒙運(yùn)動(dòng)的影響。

五、結(jié)語

美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)時(shí)期，啟蒙思想影響的結(jié)果并非完全取代基督教的地位，而是在諸多方面對(duì)傳統(tǒng)教義信條加以重新塑造，以適應(yīng)美國(guó)獨(dú)立革命、建國(guó)立憲、民族認(rèn)同和社會(huì)發(fā)展的需要。接受啟蒙的基督教信眾對(duì)人類德性和潛能持樂觀看法。人們逐漸贊同宗教寬容的價(jià)值，認(rèn)同理性在《圣經(jīng)》解釋中的有效性和可靠性。主張“自然宗教”的自由思想者認(rèn)為有關(guān)上帝的證據(jù)存在于可見的自然世界之中，他們贊同宗教觀念的普世性，相信從人性普同性中即可發(fā)現(xiàn)道德的基礎(chǔ)。18世紀(jì)大多數(shù)美國(guó)人既非拒絕神圣啟示的極端懷疑論者，又非排斥啟蒙理性的傳統(tǒng)基督教信徒，而是采取一種接受啟蒙、廣泛包容的信仰立場(chǎng)，采納融合理性和啟示的理性宗教形式，在不同教派中提倡某些有別于傳統(tǒng)的神學(xué)觀念。

這一時(shí)期啟蒙思想與信仰觀念之間的關(guān)聯(lián)復(fù)雜而具有生產(chǎn)性，形成了自然神論、惟一神論、普救論等各式各樣的組合。概括而言，這種關(guān)聯(lián)與融合具有以下主要特征：首先，它提升了人的自決能力以及在救贖中的作用，具有阿明尼烏主義[31]性質(zhì)。它肯定人的自由和良善，否認(rèn)加爾文主義預(yù)定論。其次，啟蒙運(yùn)動(dòng)語境中對(duì)人與上帝關(guān)系的理解往往傾向于淡化情感。神作為宇宙的設(shè)計(jì)師和治理者，通過永恒不變的法則管理宇宙。因此，經(jīng)過啟蒙的虔誠(chéng)具有理性、含蓄的特點(diǎn)。再者，進(jìn)步觀念在宗教思想中占有突出地位，人們相信社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步將會(huì)帶來更大的福祉，由此引致一種后千禧年的末世論，亦即上帝的天國(guó)將在人類歷史中得以實(shí)現(xiàn)。[32]啟蒙運(yùn)動(dòng)對(duì)人類狀況和未來的樂觀看法為人們脫離加爾文主義神學(xué)觀念提供了直接動(dòng)因。經(jīng)歷啟蒙的信仰方式一方面肯定上帝的仁慈和恩典，一方面對(duì)人性和人的能力抱有更大的信心。美國(guó)獨(dú)立建國(guó)、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的進(jìn)步以及似乎已經(jīng)顯明的新世界民主的天定命運(yùn)，成為鼓舞這種信心生發(fā)的歷史條件。

然而，對(duì)人類理性的倡導(dǎo)弘揚(yáng)并非美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)的全部，亦非美國(guó)現(xiàn)代性生成演進(jìn)過程的全部。18世紀(jì)的美國(guó)人并非全都相信人類知識(shí)和理性之光能夠照亮所有的地方，他們大多認(rèn)為有些問題只能依靠神圣啟示和光照。美利堅(jiān)社會(huì)將自己視為基督教文明的成員，美國(guó)知識(shí)分子對(duì)法國(guó)大革命、以及獨(dú)立戰(zhàn)爭(zhēng)后對(duì)潘恩“無神論”思想傾向的排斥，都表明在這個(gè)新建立的國(guó)家中基督教信仰具有的主流導(dǎo)向。在這一歷史時(shí)期，基督教關(guān)于人皆具有罪性的觀念并未因啟蒙運(yùn)動(dòng)推崇人性可臻完善的思想而被取代。美利堅(jiān)啟蒙哲人和政治領(lǐng)袖大多懷有傳統(tǒng)基督教影響下的人性幽暗意識(shí)，這種受基督教原罪思想影響的人性觀也滲透于美國(guó)立國(guó)精神之中?？傊?，美國(guó)人對(duì)啟蒙理性的認(rèn)同與他們對(duì)基督教信仰的執(zhí)著密不可分，理性、自由、民主、共和與美國(guó)人的天賦使命觀以及他們對(duì)這個(gè)國(guó)家神圣屬性的信念聯(lián)系在一起，這些思想元素在當(dāng)時(shí)的歷史語境中相互融合，共同塑造了美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)的特質(zhì)。

注釋：

[1]美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)（American Enlightenment）：美利堅(jiān)一詞，既可作為地理概念，也可指稱美利堅(jiān)民族。鑒于北美啟蒙思想的傳播和啟蒙運(yùn)動(dòng)的發(fā)生在時(shí)間上要早于美國(guó)建國(guó)，故使用“美利堅(jiān)啟蒙運(yùn)動(dòng)”而不用“美國(guó)啟蒙運(yùn)動(dòng)”。

[2] Henry F.May,The Enlightenment in America,New York：Oxford University Press,1976,p.xiii.

[3] Joseph Ellis,“Habits of Mind and an American Enlightenment”,American Quarterly,vol.28,no.2,Special Issue：An American Enlightenment (Summer 1976),pp.158-159.

[4]孫有中：《殊途同歸：“啟蒙”與“大覺醒”》，《美國(guó)研究》1997年第4期。

[5] Sydney E.Ahlstrom,A Religious History of the American People,New Haven,Yale University Press,2004,pp.379-380.

[6]Mark A.Noll,America’s God：From Jonathan Edwards to Abraham Lincoln,Oxford：Oxford University Press,2002,pp.138-143.

[7] Merle Curti,The Growth of American Thought,New York：Harper&Brothers,1943,p.158.

[8] Herbert M.Morais,Deism in Eighteenth Century America,New York：Russell&Russell,1960,pp.128-129.

[9][美]彼得·賴爾、艾倫·威爾遜：《啟蒙運(yùn)動(dòng)百科全書》，劉北成、王皖強(qiáng)編譯，上海人民出版社2004年，第132頁。

[10] Nathan G.Goodman ed.,A Benjamin Franklin Reader,New York：Thomas Y.Crowell Company,1945,p.244.

[11] Frank Kelleter,“Franklin and the Enlightenment”,inCarla Mulford ed.,Cambridge Companion to Benjamin Franklin,Cambridge：Cambridge University Press,2008,pp.83-84.

[12] Dickinson W.Adams,Jeff erson’s Extracts from the Gospels,New Jersey：Princeton University Press,1986,p.412.

[13][美]托馬斯·杰斐遜：《杰斐遜選集》，朱曾汶譯，商務(wù)印書館2011年，第555-556頁。

[14] Thomas Paine,The Age of Reason,Buff alo：Prometheus Books,1984,p.33.

[15] Herbert M.Morais,“Deism in Revolutionary America (1763-89)”,International Journal of Ethics,vol.42,no.4 (July 1932),pp.434-435.

[16][美]彼得·賴爾、艾倫·威爾遜：《啟蒙運(yùn)動(dòng)百科全書》，第130-132頁。

[17]Sam Haselby,The Origins of American Religious Nationalism,Oxford：Oxford University Press,2015,p.199.

[18][美]羅杰·奧爾森：《基督教神學(xué)思想史》，吳瑞誠(chéng)、徐成德譯，上海人民出版社2014年，第135-140頁。

[19] George W.Cooke,Unitarianism in America：A History of its Origin and Development,Boston：American Unitarian Association,1902,p.1.

[20] Merle Curti,The Growth of American Thought,pp.161-163.

[21] William E.Channing,“Unitarian Christianity”,in David A.Hollinger and Charles Capper eds.,The American Intellectual Tradition,Vol.I：1630-1865,New York：Oxford University Press,2006,p.212.

[22]Henry Ware,Letters Addressed to Trinitarians and Calvinists,Occasioned by Dr.Woods’Letters to Unitarians,Cambridge,MA：Hillard and Metcalf,1820,pp.20-21.

[23][美]沃濃·帕林頓：《美國(guó)思想史》，陳永國(guó)譯，吉林人民出版社2002年，第627頁。

[24]美國(guó)普救教會(huì)和惟一神教會(huì)作為這兩個(gè)教派的全國(guó)性組織，最終于1960年聯(lián)合成立了惟一神普救聯(lián)合會(huì)（Unitarian Universalist Association），并在1961年正式合并。

[25][美]羅杰·奧爾森：《基督教神學(xué)思想史》，第97-98頁。

[26]查爾斯·昌西宣稱上帝無限的善，會(huì)定意拯救所有的人，預(yù)示了普救論的核心教義。1784年昌西發(fā)表的宣言標(biāo)題為《歷代以來隱藏的奧秘，由福音啟示得以顯明，或曰所有人的救恩》。參見Mark A.Noll,America’s God：From Jonathan Edwards to Abraham Lincoln,pp.138-143。

[27]本杰明·拉什（Benjamin Rush,1745-1813）：美國(guó)開國(guó)元?jiǎng)?、《?dú)立宣言》簽署人、政治家、教育家、醫(yī)生、人道主義者。拉什是一名熱心的福音主義者，并且協(xié)助成立了第一個(gè)反奴隸制社團(tuán)。

[28] Richard Eddy,Universalism in America：A History,Vol.I,Boston：Universalist Publishing House,1886,p.301.

[29]Donald J.D’Elia,“Benjamin Rush：Philosopher of the American Revolution”,Transactions of the American Philosophical Society,vol.64,no.5 (1974),p.90.

[30] Ernest Cassara,“Hosea Ballou,Preacher of Universal Salvation”,Church History,vol.26,no.4 (Dec.1957),pp.382-383.

[31]阿明尼烏主義（Arminianism）：因17世紀(jì)荷蘭神學(xué)家雅各布·阿明尼烏（Jacob Arminius）而得名。阿明尼烏背離了加爾文主義，修改了宿命論教義，主張人們對(duì)尋求靈魂的拯救不是無能為力，而是有足夠的自由意志，可以悔過自新并且為上帝的召喚做好準(zhǔn)備。

[32] Sydney E.Ahlstrom,A Religious History of the American People,pp.356-358.

（來源：《世界宗教文化》2023年第5期，該編輯部已授權(quán)轉(zhuǎn)載）

（編輯：許津然）