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除以上所列舉的儒家經(jīng)典外，秦漢文獻(xiàn)中所記錄的非血緣人鬼祭祀也主要是有功德的古代帝王和賢人。[16]如始皇三十七年（前210），秦始皇行至云夢(mèng)望祀虞舜于九嶷山，又上會(huì)稽祭大禹（《史記·秦始皇本紀(jì)》）。再如魯?shù)仂肟?，蜀地立祠祭文翁，齊人祠石慶、燕人祠欒布等。這些非血緣人鬼祭祀無一不是“崇功德”之祭。這些祭祀限于人鬼生前的主要活動(dòng)地或死后的埋葬地，屬于區(qū)域性祭祀。以祀孔為例，孔子是魯人且葬于魯，魯人祠孔子是自發(fā)形成的民間祭祀，漢高祖本不喜儒學(xué)，過魯祀孔顯然是對(duì)魯?shù)仫L(fēng)俗和祭祀傳統(tǒng)表示尊重。以上列舉的秦漢非血緣人鬼祭祀都和祭孔一樣屬于民間自發(fā)形成的功德崇拜，皇帝通過參與祭祀表達(dá)對(duì)這種區(qū)域性功德崇拜的承認(rèn)。由此可見，與經(jīng)典中的人鬼祭祀相比，秦漢時(shí)期的非血緣性人鬼祭祀雖然不再由天子、諸侯主祭，但仍然保持“崇功德”和“在其地”的原則。

（三）小結(jié)

先秦的人鬼祭祀以祖先為主，“神不歆非類”是人鬼祭祀的基本原則。依據(jù)經(jīng)典，除祖先神外，祭祀非血緣人鬼需滿足三個(gè)條件：一是祭祀對(duì)象有功德于民，即“崇功德”；二是祭祀者與此有功德人鬼位于同一地點(diǎn)，即“在其地”；三是主持祭祀者為天子或諸侯，即“為君”。歷史文獻(xiàn)記載的秦漢非血緣人鬼祭祀，往往不受祭祀者“為君”的限制，由民眾或地方官自發(fā)形成，但“崇功德”和“在其地”仍是秦漢非血緣人鬼祭祀的重要原則。換言之，先秦秦漢時(shí)期的非血緣人鬼祭祀可視為一種功德祭祀。

秦漢地方皇帝廟由地方長官祭祀先帝，無疑屬于非血緣人鬼祭祀。那么地方皇帝廟是否與功德有關(guān)？這是下文的主題。

二、地方皇帝廟的設(shè)立與功德

秦及西漢初期在全國范圍內(nèi)為皇帝立廟祭祀，關(guān)于地方皇帝廟的設(shè)立原因，古人常引用漢元帝罷郡國廟詔書之言，認(rèn)為立廟郡國是漢初政局不穩(wěn)的情況下，用以“建威銷萌，一民之至權(quán)”[17]的制度。漢元帝將郡國皇帝廟制描述為漢初的一時(shí)之權(quán)，突出其功能性，恐怕是為此時(shí)一觸即發(fā)的儒家宗廟改革張本。要理解地方皇帝廟的設(shè)立原因和性質(zhì)，則要回到具體的歷史情境中去探尋。

（一）秦漢的地方太上皇廟

秦代的地方皇帝廟僅見于出土文獻(xiàn)。2015年公布的《岳麓書院秦簡(jiǎn)》（四）中，出現(xiàn)“泰上皇祠廟在縣道者”[18]的記錄，證明秦代已存在于縣、道建立太上皇廟的制度。在此基礎(chǔ)上，研究者依據(jù)詞例，進(jìn)一步推斷出此前公布的里耶秦簡(jiǎn)中“令史行廟”制度[19]之“廟”就是岳麓簡(jiǎn)所記載的太上皇廟[20]。通過對(duì)岳麓簡(jiǎn)和里耶簡(jiǎn)的研究，學(xué)界已經(jīng)對(duì)秦代的縣道太上皇廟制度形成初步認(rèn)識(shí)[21]，現(xiàn)總結(jié)如下。至遲在秦始皇二十六年（前221）六月，秦朝已規(guī)定在地方縣、道設(shè)立太上皇廟，目前已知的有內(nèi)史郡的下邽廟和洞庭郡遷陵縣廟。地方官員對(duì)太上皇廟進(jìn)行維護(hù)和定期巡視，依照級(jí)別有固定的巡廟周期[22]。若太上皇廟有所損毀，則應(yīng)另擇清潔之地立廟祭祀，如果繼續(xù)使用損毀之廟，則官員被處以棄市之刑。除出土文獻(xiàn)顯示的確定信息外，學(xué)者還結(jié)合其他材料做出推斷：秦代可能在全國各縣、道都設(shè)立太上皇廟，縣道太上皇廟的設(shè)立或許與秦始皇確立太上皇尊號(hào)同時(shí)[23]，祭祀所需的祠具大約由廟所在縣道負(fù)責(zé)準(zhǔn)備并供出，主持祭祀的很可能是縣道的官吏[24]。

文獻(xiàn)中對(duì)秦漢太上皇廟設(shè)立過程的記錄較為簡(jiǎn)略。但無論秦漢，這種特殊的祭祀制度都與“太上皇”的尊號(hào)伴隨而來。議“皇帝”尊號(hào)-追尊太上皇-廢除謚法是秦統(tǒng)一天下后的系列禮制活動(dòng)。李斯稱“議尊號(hào)”是為了“稱成功”，即應(yīng)和秦始皇蕩平六國統(tǒng)一天下的功績(jī)。而秦始皇親自確定的“皇帝”“太上皇”和后世以計(jì)數(shù)的“皇帝”稱號(hào)，則顯示出這種曠世之功應(yīng)由其父和后代皇帝所共享。廢除謚法使每個(gè)皇帝的個(gè)人功績(jī)不再被議論，這些功勞或過錯(cuò)全部融入并消失在“皇帝”的尊號(hào)中。追尊太上皇也是這一邏輯的體現(xiàn)，“太上皇”的尊號(hào)使秦莊襄王也進(jìn)入皇帝序列，彰顯了秦始皇的功業(yè)源自祖先而非個(gè)人私有。無獨(dú)有偶，周天子也曾追王太王、王季，意在彰顯先王“建邦啟土”的功業(yè)，表明自己不過是纘先王之緒。秦始皇追尊太上皇的禮制和禮義，恐怕都是承襲周代“追王”之禮而來。

如果說秦始皇統(tǒng)一六國之功還可以追及秦莊襄王，那么漢高祖之父則實(shí)在無功可追。關(guān)于加尊太上皇的原因，劉邦之言更為直白：“人之至親，莫親于父子，故父有天下傳歸于子，子有天下尊歸于父，此人道之極也”。（《漢書·高帝紀(jì)》）加尊太上皇就是“子有天下尊歸于父”，“太上皇”之稱意味著由父子共享平定天下的功業(yè)和皇帝的尊位。

加尊太上皇與在地方設(shè)立太上皇廟，同屬于秦漢得天下后尊崇其父的禮制活動(dòng)。秦始皇二十六年追尊太上皇，當(dāng)年六月偏遠(yuǎn)的遷陵縣就記錄了太上皇廟的巡廟制度。漢高祖上太上皇尊號(hào)時(shí)其父尚在世，十年七月太上皇崩，八月即令諸侯王國皆立太上皇廟?？梢娫诘胤皆O(shè)立太上皇廟與上尊號(hào)緊密相關(guān)。正如“太上皇”的尊號(hào)所顯示，皇帝之父與皇帝作為整體，共享統(tǒng)一四海的功業(yè)和尊位。因此，雖然文獻(xiàn)沒有直接記錄為太上皇立廟的原因，但可以推斷秦漢的地方太上皇廟并非對(duì)太上皇的個(gè)人崇拜，而是對(duì)“太上皇”所代表的皇帝之功業(yè)的彰顯和褒揚(yáng)[25]。

（二）西漢地方皇帝廟的立廟過程

西漢時(shí)期地方皇帝廟的設(shè)立也無一不與功德相關(guān)，并且在西漢中期呈現(xiàn)出更復(fù)雜的面貌。

漢高祖和漢文帝的立廟過程，代表了漢代“加尊”之禮的常規(guī)流程。劉邦作為受命之祖，加尊其廟是應(yīng)有之義。漢高祖下葬后四日，孝惠帝在太上皇廟中即位，討論尊崇劉邦宗廟?！叭撼冀栽唬骸咦嫫鹞⒓?xì)，撥亂世反之正，平定天下，為漢太祖，功最高。’上尊號(hào)為高皇帝。太子襲號(hào)為皇帝，孝惠帝也。令郡國諸侯各立高祖廟，以歲時(shí)祠”（《史記·高祖本紀(jì)》）。對(duì)漢文帝加尊過程的記錄更為詳細(xì)。漢文帝死后葬霸陵，景帝元年（前156）十月，景帝親作《昭德》舞褒孝文帝之德，下詔議孝文皇帝廟禮儀，景帝在詔書中歷數(shù)漢文帝功德，百官尊孝文帝為太宗，令郡國諸侯皆立太宗之廟[26]（《史記·孝文本紀(jì)》）。高祖和文帝的加尊之議均在新君即位后立刻進(jìn)行，議論中群臣無不濃墨重彩地追述漢高祖、孝文帝生前的功德，可見生前功德是皇帝死后稱宗立廟的重要條件。

事實(shí)上，早在孝文帝生前，賈誼《治安策》中就曾涉及尊孝文帝為太宗之事：

“……諸侯軌道，兵革不動(dòng)，民保首領(lǐng)，匈奴賓服，四荒鄉(xiāng)風(fēng)，百姓素樸，獄訟衰息。大數(shù)既得，則天下順治，海內(nèi)之氣，清和咸理，生為明帝，沒為明神，名譽(yù)之美，垂于無窮。禮，祖有功而宗有德，使顧成之廟稱為太宗，上配太祖，與漢亡極……以陛下之明達(dá)，因使少知治體者得佐下風(fēng)，致此非難也?！保ā稘h書·賈誼傳》）

這是賈誼在提出具體的計(jì)策之前，預(yù)先為孝文帝描繪的施用治安策后的美好景象。賈誼聲稱，只要君臣共同努力達(dá)致“諸侯軌道……獄訟衰息”的功業(yè)，孝文帝死后就會(huì)獲得太宗的尊號(hào)。此言應(yīng)符合當(dāng)時(shí)人們的一般認(rèn)識(shí)：唯有生前建立功業(yè)，死后才能成為漢家祖宗，即“生為明帝，死為明神”。成為太宗是“功業(yè)”的直接后果。由此可見，時(shí)人無不將“功德”視為稱祖宗、立廟郡國最為重要的條件。

與漢高祖和孝文帝相比，漢武帝稱宗的過程堪稱曲折。與漢高祖及孝文帝不同，漢武帝死后并沒有稱宗立廟之議，事實(shí)上時(shí)人對(duì)漢武帝生前功德的評(píng)價(jià)頗為負(fù)面。漢武帝早年積極對(duì)匈奴用兵，二十余年的征伐為百姓和國庫帶來沉重負(fù)擔(dān)。雖然漢武帝晚年發(fā)布輪臺(tái)詔，“明休息，思富養(yǎng)民也”（《漢書·西域傳》）。但至武帝死時(shí)仍然國庫空虛，民生疲敝?！靶⒄延讻_，霍光秉政，承奢侈師旅之后，海內(nèi)虛耗”（《漢書·循吏傳》）。面對(duì)這種情況，丞相杜延年提出“修孝文時(shí)政，示以儉約寬和”（《漢書·杜延年傳》），遂召開鹽鐵會(huì)議討論漢武帝以來的各項(xiàng)國家政策。會(huì)議中，賢良文學(xué)對(duì)漢武帝的政策和功業(yè)多給予負(fù)面評(píng)價(jià)，如《鹽鐵論·刺復(fù)》：“當(dāng)公孫弘之時(shí)，人主方設(shè)謀垂意于四夷……其后，干戈不休，軍旅相望，甲士糜弊，縣官用不足?！辟t良文學(xué)不便直斥先帝之非，往往采用迂回的方式將武帝與文帝對(duì)比，盛贊孝文帝之世，暗暗貶損漢武帝的功業(yè)。在此種風(fēng)氣下，加尊漢武帝顯然是不可能的[27]。

漢昭帝時(shí)期社會(huì)開始恢復(fù)生機(jī)，“至始元、元鳳之間，匈奴和親，百姓充實(shí)”（《漢書·昭帝紀(jì)贊》）。宣帝即位，對(duì)漢武帝功業(yè)的評(píng)價(jià)也轉(zhuǎn)為褒揚(yáng)：

（本始二年）夏五月，詔曰：“朕以眇身奉承祖宗，夙夜惟念孝武皇帝躬履仁義，選明將，討不服，匈奴遠(yuǎn)遁，平氐、羌、昆明、南越，百蠻鄉(xiāng)風(fēng)，款塞來享；建太學(xué)，修郊祀，定正朔，協(xié)音律；封泰山，塞宣房，符瑞應(yīng)，寶鼎出，白麟獲。功德茂盛，不能盡宣，而廟樂未稱，其議奏?！庇兴咀嗾?qǐng)宜加尊號(hào)。六月庚午，尊孝武廟為世宗廟，奏《盛德》《文始》《五行》之舞，天子世世獻(xiàn)。武帝巡狩所幸之郡國，皆立廟。（《漢書·宣帝紀(jì)》）

此詔表明漢宣帝對(duì)漢武帝的評(píng)價(jià)已經(jīng)發(fā)生轉(zhuǎn)變。漢武帝的軍事征伐和大量禮儀活動(dòng)在孝昭帝時(shí)曾被斥為“奢侈無限，窮兵極武”，而宣帝卻認(rèn)稱之為“功德茂盛”，并據(jù)此提議為漢武帝稱宗立廟郡國。事實(shí)上這一轉(zhuǎn)變并非突然。早在昭帝后期，秉政大臣霍光已經(jīng)在“修孝文時(shí)政”之余，開始施行漢武帝時(shí)的政策[28]，以內(nèi)政為例：“自武帝末，用法深。昭帝立，幼，大將軍霍光秉政，大臣爭(zhēng)權(quán)，上官桀等與燕王謀作亂，光既誅之，遂尊武帝法度，以刑罰痛繩群下，繇是俗吏上嚴(yán)酷以為能。”（《漢書·循吏傳》）上文所引宣帝詔書頒布于本始二年（前72），宣帝僅從民間入繼即位兩年，霍光仍是秉政權(quán)臣，此時(shí)的政策應(yīng)是昭帝后期的延續(xù)。下詔褒武帝功德欲加尊為世宗，不僅是對(duì)漢武帝治國政策的肯定，也在一定程度上表示宣帝朝將繼承漢武帝的事業(yè)。此后，漢宣帝不僅在整體路線上沿用“霸王道雜之”的漢家制度，并且具體舉措上“頗修武帝故事”?？梢?，本始二年褒揚(yáng)武帝功德，加尊武帝為世宗立廟郡國的禮儀行為，與漢宣帝時(shí)期的整體治國方針緊密相關(guān)。

對(duì)漢武帝生前功德的評(píng)價(jià)，決定著是否為其稱宗立廟郡國。漢高祖和孝文帝死后的加尊過程中，生前功德也是稱宗立廟郡國的重要依據(jù)。由此可見，漢代的郡國皇帝廟與先秦秦漢的非血緣人鬼祭祀一樣，均屬于功德祭祀。

（三）小結(jié)

皇帝功德與立廟的關(guān)系還反映在宗廟樂舞。西漢加尊時(shí)，往往以先帝“功德茂盛”而“廟樂未稱”作為理由，因?yàn)樽趶R樂舞正是皇帝生前功德的體現(xiàn)。

西漢宗廟樂舞的基本原則如《漢書·禮樂志》[29]所言：“王者未作樂之時(shí)，因先王之樂以教化百姓，說樂其俗。然后改作，以章功德?！睗h高祖時(shí)，“叔孫通因秦樂人制宗廟樂”，屬于班固所說的“因先王之樂”。此后，西漢皇帝的宗廟樂舞以高祖廟的《武德》《文始》《五行》為基礎(chǔ)，漢文帝時(shí)又作《四時(shí)》。西漢各宗廟的用樂情況是，“諸廟皆常奏《文始》《四時(shí)》《五行》舞”。最大的變動(dòng)是《武德》?！段涞隆肥歉咦孀宰髦畼罚耙韵筇煜聵芳盒形湟猿齺y”，無疑屬于班固所說的“改作以章功德”。此后，“孝景采《武德舞》以為《昭德》，以尊大宗廟。至孝宣，采《昭德舞》為《盛德》，以尊世宗廟”。孝文帝、孝武帝稱宗后的宗廟樂舞均在《武德》基礎(chǔ)上變化而成，也意在“改作以章功德”。宗廟樂舞的改作既凸顯了孝文帝和孝武帝的個(gè)人功業(yè)，也體現(xiàn)出與高祖功德的統(tǒng)一性和連續(xù)性。

與先秦的非血緣人鬼祭祀相同，秦漢的地方皇帝廟也是一種功德祭祀。正如同宗廟樂舞的改作既代表個(gè)人功業(yè)又提示出皇帝功業(yè)的統(tǒng)一性，地方皇帝廟也是對(duì)先帝個(gè)人功業(yè)和所有皇帝之權(quán)威的褒揚(yáng)。地方皇帝廟制事實(shí)上構(gòu)成了秦漢帝國的皇帝崇拜。

三、結(jié)論

秦漢的地方皇帝廟設(shè)立于縣道或郡國，由地方長官祭祀皇帝，應(yīng)視為非血緣人鬼祭祀。先秦經(jīng)典中對(duì)非血緣人鬼祭祀有嚴(yán)格規(guī)定：被祭祀者“有功德”，祭祀者“在其地”并“為君”。秦漢歷史文獻(xiàn)中的非血緣人鬼祭祀，所祭的是“在其地”而“有功德”之人，但舉行祭祀的往往是地方長官和民眾，突破了“為君”的限制?？傊?，先秦秦漢經(jīng)典和歷史文獻(xiàn)中的非血緣人鬼祭祀與祖先崇拜不同，可視為功德祭祀。

秦漢的地方皇帝廟也是為“功德茂盛”的皇帝而設(shè)立的祭祀。與先秦秦漢的非血緣人鬼祭祀相比，地方皇帝廟制在多方面有所突破。首先，以往的非血緣人鬼祭祀主要針對(duì)有功烈于民的古代帝王、官吏、賢人等，而秦漢地方皇帝廟的祭祀對(duì)象則是有功德的當(dāng)朝皇帝。其次，地方皇帝廟的設(shè)立地點(diǎn)遍于全國，突破了先秦秦漢非血緣祭祀“在其地”的原則[30]，消弭了功德祭祀的區(qū)域性，進(jìn)而成為一種全國性的崇拜。最后，地方皇帝廟的祭祀由地方長官主持，廟的祭祀和維護(hù)都由地方承擔(dān)，突破了祭祀者“為君”的限制。由此可見，秦漢時(shí)期將先秦非血緣人鬼祭祀的傳統(tǒng)，創(chuàng)造性地改造為對(duì)當(dāng)朝皇帝的功德祭祀，遍布全國的地方皇帝廟構(gòu)成了秦漢帝國的皇帝崇拜。

不過，這種對(duì)皇帝的功德崇拜未能持久。西漢中后期，隨著國家統(tǒng)治策略由進(jìn)取轉(zhuǎn)向守文，對(duì)功業(yè)的推崇逐漸轉(zhuǎn)淡，風(fēng)氣轉(zhuǎn)為“尚節(jié)儉”和“崇儒術(shù)”。在具有儒家禮學(xué)背景的朝臣的推動(dòng)下，漢元帝最終以多靡費(fèi)、不合古禮、不可親祭等理由，廢除了地方皇帝廟制度。

注釋：

[1]秦代皇帝廟設(shè)于縣、道，一般稱為縣道廟；漢代則立廟于郡和諸侯王國，稱為郡國廟?，F(xiàn)代研究者將二者統(tǒng)稱為地方皇帝廟。本文依語境使用以上三種概念。需要注意的是，古人所謂“郡國廟”有時(shí)泛指“立于郡國的廟”。如葬于郡國的皇室成員之廟本屬于太廟系統(tǒng)，但因廟立于郡國，時(shí)人也稱之為郡國廟。此類宗廟與廣泛設(shè)立于郡國的皇帝廟性質(zhì)不同，不屬于本文討論的范圍。

[2]除出土文獻(xiàn)釋讀和史實(shí)考證外，學(xué)界對(duì)地方皇帝廟的研究可大致分為兩類。第一類側(cè)重其宗廟屬性，認(rèn)為地方皇帝廟在漢初具有神化血緣建威銷萌的功能。如郭善兵：《中國古代帝王宗廟禮制研究》第二章“西漢皇帝宗廟制度”，人民出版社2007年。林聰舜：《儒學(xué)與漢帝國意識(shí)形態(tài)》第七章“西漢帝國廟之興毀”，上海人民出版社2017年。新近研究成果有田天：《在縣道與郡國：論秦及西漢宗廟制度的演進(jìn)》，《史學(xué)月刊》2022年第10期。第二類研究側(cè)重國與家的關(guān)系，認(rèn)為地方皇帝廟制反映了漢代的“家族國家觀”，具有公廟的性質(zhì)。此類研究以日本學(xué)者為主，先后有板野長八、西嶋定生、尾形勇等，此思路下展開的新近研究有范云飛：《從“周禮”到“漢制”--公私視角下的秦漢地方宗廟制度》，《史林》2020年第2期。此外，目黑杏子從地方皇帝廟的性質(zhì)出發(fā)探討其功能，認(rèn)為郡國皇帝宗廟是“威”與“功德”互為表里的紀(jì)念碑，頗有啟發(fā)性。[日]目黑杏子：《秦代縣下的“廟”--對(duì)里耶秦簡(jiǎn)與岳麓書院藏秦簡(jiǎn)“秦律令”中所見諸廟的考察》，收入周東平、朱騰主編：《法律史譯評(píng)（第六卷）》，中西書局2018年。更多相關(guān)研究可參見上引目黑杏子、范云飛論文。

[3]秦漢地方皇帝廟的祭祀主要由地方長官主持，漢初部分立于諸侯王都的皇帝廟由劉姓諸侯主持祭祀。

[4]楊華：《楚簡(jiǎn)中的“上下”與“內(nèi)外”--兼論楚人祭禮中的神靈分類問題》，《古禮新研》，商務(wù)印書館2012年，第166頁。

[5]《春秋左傳正義》卷十三，影印清嘉慶刊本十三經(jīng)注疏本，中華書局2009年，第3910-3911頁。

[6]晏昌貴認(rèn)為卜筮祭禱簡(jiǎn)中出現(xiàn)的只是對(duì)墓主人產(chǎn)生危害或祈福的對(duì)象，很大程度上是個(gè)人宗教信仰的產(chǎn)物，與國家宗教無關(guān)。晏昌貴：《巫鬼與淫祀--楚簡(jiǎn)所見方術(shù)宗教考》，武漢大學(xué)出版社2009年，第157頁。

[7]《漢書·地理志》稱楚地“信巫鬼，重淫祀”。何休《公羊解詁》曰：“巫者，事鬼神禱解以治病請(qǐng)福者也。男曰覡，女曰巫。傳此道者，以起淫祀之無福?！笨梢姇r(shí)人認(rèn)為巫者的祈禳之祀與正祭不同?！洞呵锕騻髯⑹琛肪矶[公四年，影印清嘉慶刊本十三經(jīng)注疏本，中華書局2009年，第4787頁。

[8]厲鬼主要有杜主、武安君白起、蜀侯惲、周天子、秦中等，均是冤死或非正常死亡后化為厲鬼。巫主要有巫咸、巫保。相關(guān)研究參見馬志亮《秦禮儀研究》第四章第一節(jié)“秦人祭禮的神靈系統(tǒng)”，西北大學(xué)出版社2020年。史黨社：《秦祭祀研究》，西北大學(xué)出版社2021年。

[9]本文中的“君”指天子、諸侯。

[10]晉侯祭鯀的故事也見于《國語·晉語》，其內(nèi)容與《左傳》略同，唯子產(chǎn)之言更為詳盡。徐元誥：《國語集解》，中華書局2002年，第438頁。

[11]“同位”原則也體現(xiàn)在雩祭中?！抖Y記·月令》：“（仲夏之月）大雩帝，用盛樂。乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈穀實(shí)?！编嵶ⅲ骸啊熳遇系?，諸侯以下雩上公。”《禮記正義》卷十六《月令》，第2965頁。

[12]《太平御覽》卷一六三引《帝王世紀(jì)》云云。《元和郡縣志》：“晉、大鹵、太原、大夏、夏墟、晉陽，六名其實(shí)一也?！笨梢姖h人及后人都認(rèn)識(shí)到夏國都在晉境內(nèi)?！短接[》卷一六三“州郡部”“并州”，中華書局影印本1960年，第794頁。

[13]《詩·唐風(fēng)》是以堯時(shí)的地名“唐”稱呼晉國，因此鄭玄只說晉陽是堯舊都，事實(shí)上晉陽還曾是夏都。陸德明《經(jīng)典釋文》：“唐……其地帝堯、夏禹所都之墟?！笨追f達(dá)《唐譜》疏中對(duì)晉與夏都關(guān)系進(jìn)行了梳理，可供參考?！睹姟L(fēng)·唐譜》，《毛詩正義》卷六，十三經(jīng)注疏本，中華書局2009年，第765頁。

[14]《禮記·祭法》文末“法施于民則祀之”云云并非抽象的祭祀原則，皆有所專指。詳見《祭法》經(jīng)文及注疏。

[15]杜預(yù)注曰：“相，夏后啟之孫，居帝丘?！?/font>