
摘要:15-18世紀中葉,奧斯曼帝國完善了醫(yī)學培訓體系、擴充了醫(yī)學機構(gòu)、健全了醫(yī)療制度、培養(yǎng)了醫(yī)學人才并吸納了多元醫(yī)學思想。伊斯蘭醫(yī)學在帝國歷經(jīng)傳承、發(fā)展和改造,呈現(xiàn)本土化、奧斯曼化和世俗化轉(zhuǎn)型,醫(yī)療行政體系、機構(gòu)和行醫(yī)組織經(jīng)歷了專業(yè)化、等級化、制度化和官僚化變遷,也步入固化、僵化與邊緣化時期。伊斯蘭醫(yī)學在此階段的發(fā)展復雜多樣,不能以衰落一言蔽之,它涵蓋科技、民族、文化、教育、習慣、語言、權力等層面,是特定時代背景和歷史條件中的具體呈現(xiàn)。伊斯蘭醫(yī)學思想理念被多元族群、宗教、文化的內(nèi)部環(huán)境和與歐洲等地醫(yī)學交流的外部環(huán)境所形塑,經(jīng)歷了多元交織、動態(tài)融合的漸變過程,整體相較于早期伊斯蘭醫(yī)學更加開放和豐富。奧斯曼帝國的官僚制度體系、醫(yī)學組織模式、醫(yī)療資源分配狀況、社會文化政策、民族宗教構(gòu)成等在其中發(fā)揮了重要作用。
關鍵詞:伊斯蘭醫(yī)學;奧斯曼帝國;醫(yī)學互鑒;醫(yī)學機構(gòu);醫(yī)療文化
作者:王鶴年,西北大學歷史學院博士生;王新剛,西北大學歷史學院教授、博士生導師。
基金項目:本文系國家社會科學基金重大項目“人類瘟疫史”(21&ZD241)、國家社會科學基金“冷門絕學”和國別史等研究專項(2018VJX086)階段性成果。
伊斯蘭醫(yī)學泛指在伊斯蘭文明中流行和發(fā)展起來的傳統(tǒng)醫(yī)藥實踐體系,在形成過程中吸納了不同醫(yī)學潮流并將其賦予了伊斯蘭文化特征。[1]本文在伊斯蘭醫(yī)學發(fā)展視域下看待近代早期[2],將伊斯蘭醫(yī)學在奧斯曼帝國由早期到現(xiàn)代的過渡階段大致劃定在15-18世紀中葉。伊斯蘭醫(yī)學在這一時段的發(fā)展具有特殊性:不僅在于它本身是覆蓋思想、理論、制度、技藝、組織、機構(gòu)等在內(nèi)的龐大體系,能夠映射奧斯曼帝國在特定歷史進程中的眾多方面;也在于在此階段帝國的“西化”改革尚未全面開啟,伊斯蘭醫(yī)學更多在一種潛移默化的、主動的節(jié)奏和氛圍中發(fā)展,它被多元文化與醫(yī)療傳統(tǒng)感染,被當時政治與經(jīng)濟政策影響,被不同階層、族群的醫(yī)師改造,經(jīng)歷了傳承、形塑與式微等動態(tài)變化過程。對這一問題的梳理可以管窺奧斯曼帝國多民族、多宗教和多地域的特征,也反映出帝國順應地方族群傳統(tǒng)的文化多元主義政策和以素丹政府為中心的專制集權制度的影響。
為了還原歷史的真實性和全面性,不同地區(qū)的醫(yī)學史、醫(yī)學社會史受到國內(nèi)外學界的普遍關注。伴隨人們對傳統(tǒng)醫(yī)療保健、替代醫(yī)學的興趣日益濃厚,伊斯蘭醫(yī)學得到了更為廣泛的研究。國內(nèi)學界對伊斯蘭醫(yī)學問題的探討多集中于阿拉伯—伊斯蘭傳統(tǒng)療法、瘟疫治理和醫(yī)學倫理等,對伊斯蘭醫(yī)學在奧斯曼帝國的變遷鮮少涉及。[3]一些綜合性宏觀研究雖涉及奧斯曼帝國時期的醫(yī)學情況,但未對相關問題深入探討。[4]國際學界對阿拉伯—伊斯蘭醫(yī)學的研究較為深入,相關成果眾多,不乏伊斯蘭醫(yī)學史的整體研究成果,但主要集中在伊斯蘭醫(yī)學的早期和現(xiàn)代階段。[5]對于它在奧斯曼帝國的情況,由于缺乏對伊斯蘭知識傳統(tǒng)的研究,一些學者的研究僅僅在為“衰落論”范式辯護,呈現(xiàn)由早期伊斯蘭醫(yī)學向西方醫(yī)學的生硬轉(zhuǎn)換[6];有的則展現(xiàn)了帝國對現(xiàn)代科學的無知和“恪守”伊斯蘭醫(yī)學的情形[7];還有學者從西方殖民主義擴張視角探究西方醫(yī)學對伊斯蘭醫(yī)學的影響。[8]不少研究建立在殖民醫(yī)學和歐洲中心論的認知基礎之上,飽含東方主義敘事特征,也越來越成為當代學者批判的對象。[9]此外,現(xiàn)有研究多將相關問題納入對“奧斯曼科學史”的整體研究中[10],涉及伊斯蘭醫(yī)學在近代早期奧斯曼帝國的變遷及其同帝國政治制度、社會文化之間的關聯(lián)性缺少系統(tǒng)論述。
本文擬從醫(yī)學社會史的視角出發(fā),以整體主義視野長時段考察15-18世紀中葉伊斯蘭醫(yī)學在奧斯曼帝國的傳承與發(fā)展?jié)u變軌跡,通過探究早期伊斯蘭醫(yī)學的基本情況,近代早期奧斯曼帝國的醫(yī)學理論與機構(gòu)、醫(yī)療制度與文化等,對“奧斯曼帝國時期的醫(yī)學就是早期伊斯蘭醫(yī)學”“伊斯蘭醫(yī)學的發(fā)展遲滯是由于其在近代以后維持靜態(tài)不變”的說法予以駁斥,進而展現(xiàn)奧斯曼帝國特有的文化多元氛圍、社會包容性和伊斯蘭醫(yī)學的動態(tài)發(fā)展,基于此,對伊斯蘭醫(yī)學在帝國固化、僵化與邊緣化的深層原因試作探討。
一、早期伊斯蘭醫(yī)學的興起:理念、機構(gòu)與特征
早期伊斯蘭醫(yī)學也稱傳統(tǒng)伊斯蘭醫(yī)學或經(jīng)典伊斯蘭醫(yī)學,泛指在中世紀這一時段形成和發(fā)展的伊斯蘭醫(yī)學。[11]在中世紀的漫長歲月中,歐洲處于所謂的“黑暗時代”[12],伊斯蘭教則在西亞不斷擴張,步入征服和改宗的同步進程;伊斯蘭文明迎來了黃金時代,在藝術、醫(yī)學、哲學、建筑和文學等領域大放異彩。早期的伊斯蘭宗教文化顯現(xiàn)出開放性、兼容性、繼承性、創(chuàng)新性和實踐性等優(yōu)勢,并煥發(fā)出勃勃生機。[13]早期伊斯蘭醫(yī)學伴隨著伊斯蘭教、伊斯蘭帝國政權和社會形態(tài)的演變也在進行更新、調(diào)適、完善和發(fā)展,其發(fā)展大致可分為三個時期,即7-9世紀的初創(chuàng)期、9-13世紀的全盛期、13世紀以降的衰落期。伊斯蘭醫(yī)學并非由阿拉伯人所獨創(chuàng),而是由信奉伊斯蘭教的阿拉伯人、波斯人、突厥人等諸多民族的穆斯林共同創(chuàng)造的豐富的醫(yī)學體系,具備強烈阿拉伯—伊斯蘭文化特征的同時,也融入阿拉伯人固有文化、伊斯蘭宗教文化及波斯、印度、希臘和羅馬等外來文化。
(一)伊斯蘭黃金時代醫(yī)學思想理念
醫(yī)學是一種科學化的技藝,也是一門技術性的學科,并非純粹的科學本身。[14]醫(yī)學理論與技藝的成型是相輔相成、交織融合的過程,受到所在社會文化導向的強烈影響。伊斯蘭社會的宗教學科及理性學科的演化為適應社會和宗教生活發(fā)展需要,由“烏里瑪”[15]階層陸續(xù)建立。[16]因此,伊斯蘭醫(yī)學思想理念深受伊斯蘭教法影響,不僅與宗教原則相連,也與其他科學、哲學、以及穆斯林世界觀內(nèi)的知識框架緊密相連,《古蘭經(jīng)》和“圣訓”兩種重要文本發(fā)揮著關鍵作用。
首先,伊斯蘭醫(yī)學的理念之一是強調(diào)人生命的神圣性,它直接源自《古蘭經(jīng)》中的“凡救活一人,如救活眾人”[17]。由此衍生出伊斯蘭醫(yī)學倫理觀,施救之人被賦予極高的地位。同時,伊斯蘭醫(yī)學強調(diào)主動尋求治療,據(jù)說,先知穆罕默德曾說:“真主只要降一種疾病,必會降一種對應的藥物?!贬t(yī)學傳統(tǒng)認為人體處在共通的社會環(huán)境之中,注重精神、心理和肉體的整體健康。[18]在具體診療中,精神療法、音樂療法、藥物療法及飲食療法盛行,也不乏針灸、放血、拔火罐和一些外科手術(如截肢、燒烙術)。
其次,伊斯蘭醫(yī)學的眾多理念沿襲了希臘、羅馬古典醫(yī)學遺產(chǎn),由穆斯林醫(yī)師根據(jù)自己的經(jīng)驗和文化對其進行改造并融入獨特地方特色和文化內(nèi)涵,使之保持活力并蓬勃發(fā)展。古典醫(yī)學中最為典型的是“瘴氣論”(miasmatheory)和“體液學說”(humoraltheory),這兩個理論深深嵌入伊斯蘭醫(yī)學思想。[19]始于倭馬亞王朝時期,隆興于阿拔斯王朝時期的“翻譯運動”將大批古典學術典籍翻譯為阿拉伯語,大量醫(yī)學作品在此期間被翻譯和流傳,阿拉伯語因此在中東成為醫(yī)學研究和傳播的主要載體。在此基礎上,諸多優(yōu)秀的本土醫(yī)師為伊斯蘭醫(yī)學注入了大量新鮮血液,搭建了伊斯蘭醫(yī)學的基本框架。[20]穆斯林醫(yī)師在高度尊重古典醫(yī)學權威性的同時,也常對一些內(nèi)容進行檢驗、提出質(zhì)疑并大膽創(chuàng)新。
再次,蘊含先知醫(yī)學箴言的“先知醫(yī)學”('al-Tibbal-nabawī/propheticmedicine)指導了伊斯蘭醫(yī)學的疾病觀和健康觀。[21]醫(yī)學與宗教的結(jié)合基于穆斯林對“真主是一切疾病的終極治療者”的認知,真主安拉的尊名之一就是“治愈者”(al-shāfī),而《古蘭經(jīng)》本身就被視作一劑“良藥”。先知的傳統(tǒng)包括不應把健康動物和生病動物放在一起;禁止飲酒;保持清潔;合法飲食等。各種禮拜儀式、禱告和使用寫有安拉尊名或古蘭經(jīng)的符咒是伊斯蘭醫(yī)學中的特色療法;服用蜂蜜、黑種草(nigellasativa)[22]、橄欖油等先知推薦的食物也是常見醫(yī)療保健措施。總體上,先知醫(yī)學更接近一種教法、宗教倫理方面的思想引領,而非具體的醫(yī)學理論或醫(yī)療實踐手段。
(二)伊斯蘭傳統(tǒng)醫(yī)療醫(yī)教機構(gòu)與醫(yī)療市場
縱觀整個伊斯蘭文明史,醫(yī)學科學、醫(yī)學教育和保健服務在社會中具有非常重要的作用和地位。幾乎所有中世紀的穆斯林統(tǒng)治者和他們的親信(大多是富人及上層社會精英)都在推動醫(yī)學科學和醫(yī)學職業(yè)的發(fā)展。伊斯蘭世界的清真寺、學校、醫(yī)院、橋梁等公共設施大多由宗教基金即瓦克夫(waqf)[23]建立和維護。著名旅行家伊本·朱拜爾(IbnCübeyr,1145-1217)指出,“醫(yī)院是伊斯蘭教引以為豪的信譽機構(gòu)”,他在1183-1185年游歷敘利亞地區(qū)時發(fā)現(xiàn)這里幾乎所有城市都建有醫(yī)院。[24]近代以前,伊斯蘭世界最具代表性的醫(yī)療機構(gòu)是“比馬利斯坦”(bīmāristān)[25],它作為清真寺旁的附設機構(gòu)將醫(yī)學知識、社會和專業(yè)置于優(yōu)先范疇,在功能上更接近于療養(yǎng)院或護理院,服務對象以窮人和不治之人為主。[26]比馬利斯坦主要有兩類,一類由統(tǒng)治者或高級官員主建,象征著統(tǒng)治者的財富、權力、慷慨和虔誠,統(tǒng)治的穩(wěn)定性和對王朝的控制,它們反過來能夠使哈里發(fā)獲得至高無上的地位和“神的獎賞”;另一類由醫(yī)學精英或醫(yī)學世家主導,依靠醫(yī)生們的參與和奉獻精神而存在,作為統(tǒng)治者對特定醫(yī)生“偏愛”的標志而繁榮,反映出醫(yī)師在當時的地位之高。然而,伊斯蘭帝國對醫(yī)療實踐的興趣“不在于科學或?qū)嵺`的重要性,而在于治療病人和照顧窮人的政治意義”。[27]醫(yī)學史家羅伊·波特(RoyPoter)評價說,在中世紀伊斯蘭社會,醫(yī)院的作用不應被過分夸大,對于伊斯蘭社會民眾而言,它們的存在只是“滄海一粟”,其真正的作用在于強調(diào)統(tǒng)治者的慈悲和匯集醫(yī)學活動。[28]除此之外,社會中還存在路邊醫(yī)院和流動診所等簡易醫(yī)療組織,但它們的實際作用更為有限。
大體上,獲得醫(yī)學教育有三種傳統(tǒng)途徑:(1)父傳子受;(2)自學;(3)以小班課堂或私人輔導為主的“師傅—學徒”模式(usta-??rak)[29]?!皫熗街啤笔亲钪匾耐緩剑t(yī)學教育主要依托醫(yī)院和以伊斯蘭教法研習為主的宗教學?!湹氯R賽(madrasah)[30]。醫(yī)學課程設定通常包括語言、數(shù)學和古典哲學,以學習希波克拉底的著作和蓋倫醫(yī)學“十六叢書”為主,具備行醫(yī)資質(zhì)的學生會被授予醫(yī)學文憑。然而,在這種模式下,師者往往擁有較大權力,行醫(yī)資質(zhì)考核并不規(guī)范。由于教育方法的絕對自由和行政體制中教學資質(zhì)監(jiān)管的缺失導致學生差異極大,馬克思·布格(MaxNeuburger)因此指出“學生成為真正的醫(yī)生還是無知的騙子,取決于個人的熱情和老師的能力”[31]。醫(yī)師呈現(xiàn)自由發(fā)展狀態(tài),出現(xiàn)了不少如伊本·西納、阿里·伊本·里德萬(AliIbnRidwān)等因醫(yī)學技藝高超、名噪一時,進而深得統(tǒng)治者賞識并備受器重的醫(yī)師。
社會上醫(yī)療市場呈現(xiàn)混亂局面,管理和組織性較差,缺乏衛(wèi)生相關的專業(yè)規(guī)范機制和等級評估標準。醫(yī)師群體有鮮明的等級劃分和地位分野,精英醫(yī)師不對社會上的醫(yī)院負責,但會定期為醫(yī)院醫(yī)師舉辦醫(yī)學講座。在農(nóng)村地區(qū),未經(jīng)正規(guī)訓練的自學成才者往往是病人求醫(yī)問藥的唯一選擇。醫(yī)療市場中除了專業(yè)醫(yī)師(taba?i?iyyīn)外,還有理發(fā)師醫(yī)師(jerrah/barber-surgeon)、眼科醫(yī)師(kehhal)、老婦人('ajuz)[32]、放血者和藥劑師等,這些職業(yè)實際分工不明,其地位低于專業(yè)醫(yī)師。醫(yī)生的地位更多取決于他的背景和個人關系網(wǎng),而非其專業(yè)程度或教育背景。[33]事實上,穆斯林視行醫(yī)為一件嚴肅的事情,從931年起,就有哈里發(fā)要求醫(yī)生執(zhí)照行醫(yī),宮廷也曾派遣市場監(jiān)督員()對醫(yī)療從業(yè)者實施監(jiān)管。[34]但是,實際執(zhí)行效率低下,人員專業(yè)性不佳。此外,根據(jù)一些研究,中世紀伊斯蘭社會不存在類似于拜占庭式或中世紀歐洲社會的醫(yī)學行會來發(fā)揮一定行業(yè)監(jiān)管作用。[35]
(三)早期伊斯蘭醫(yī)學的特征
伊斯蘭醫(yī)學是在神學哲學體系包裹中的一種醫(yī)療體系,既具有神學價值觀念特征,即醫(yī)學理論與伊斯蘭教的世界觀和哲學思想密切相關[36];也具備伊斯蘭教的強烈涉世性特征,即關注疾病本身和大眾健康需求??傮w上,伊斯蘭醫(yī)學呈現(xiàn)經(jīng)驗主義與實用主義相結(jié)合、蓋倫學說與先知醫(yī)學相結(jié)合、醫(yī)學倫理觀與崇尚自然觀相結(jié)合、阿拉伯-伊斯蘭傳統(tǒng)與宗教保守主義相結(jié)合等諸多特征。
伊斯蘭醫(yī)學中存在著經(jīng)驗主義傳統(tǒng),這在臨床實踐中尤其廣泛,最典型的例子是著名醫(yī)師拉齊在關于天花和麻疹的報告中依賴于臨床經(jīng)驗。[37]整體上,蓋倫學說對健康和疾病基本問題的相對“理性”的態(tài)度為伊斯蘭醫(yī)學所發(fā)揚光大。伊斯蘭教義固然影響著伊斯蘭醫(yī)學,并催生了很多帶有迷信色彩的診療手段,[38]但由于蓋倫學說的根深蒂固,穆斯林醫(yī)師會從自然、身體、飲食等各個方面看待疾病并提出診療方案。信奉書本、依賴傳統(tǒng)是經(jīng)驗主義的具體表現(xiàn),在實踐中醫(yī)療技巧又往往領先于理論而存在,呈現(xiàn)出一定的實用主義轉(zhuǎn)向,所謂的“理性”醫(yī)學和“非理性”醫(yī)學并存于有學識的醫(yī)師和民間各類醫(yī)師的思想和實踐當中。弗蘭茨·羅森塔爾(FranzRosenthal)認為,專業(yè)醫(yī)學科學和伊斯蘭教之間的關系是模糊的,甚至是不穩(wěn)定的,這起因于神學與科學之間的根本沖突。[39]
伊斯蘭醫(yī)學被視作一種生態(tài)醫(yī)學,除尊崇伊斯蘭醫(yī)學倫理觀之外,還繼承了古典醫(yī)學對自然環(huán)境的重視。伊斯蘭醫(yī)學家精通植物學和藥理學,他們將生態(tài)環(huán)境條件置于重要的位置,相信自然界的治療力量,認為環(huán)境和氣候決定著一個人的身體特征、道德修養(yǎng)、性格和價值取向——“生命是身體和環(huán)境之間不斷地相互作用”[40]。醫(yī)師對食補最為推崇,其次是服藥,手術很少被選擇,其整體作用極為有限。[41]拉齊曾說,“如果醫(yī)師能夠用食物而非藥物來治療,那么他就成功了;如果必須用藥,單一的藥方好于復合藥方”。[42]這種自然界與人體之間的宇宙對應性、相稱性和互補性思想是早期伊斯蘭社會醫(yī)藥學傳統(tǒng)的基礎。
醫(yī)療醫(yī)教機構(gòu)在政治、社會、宗教和知識環(huán)境中運作,因而易受到文化變遷的影響。從13世紀開始,伊斯蘭醫(yī)學相對輕松的氛圍開始變化,醫(yī)學發(fā)展更多服務于統(tǒng)治者的需求與宗教權威。醫(yī)學捐贈被指明面向穆斯林群體;一些教師和醫(yī)院開始規(guī)定學生及病患的宗教歸屬;社會中穆斯林醫(yī)師的地位逐步提高。這一時期,由宗教學者編寫的醫(yī)學著作不斷增加、醫(yī)學人物編年史開始專注于醫(yī)師的宗教訓練而非醫(yī)學成就,自然哲學醫(yī)師(如拉齊、伊本·西納)逐漸被教法醫(yī)師(如伊本·納菲斯,Ibnal-Nafis)取代。[43]伊斯蘭醫(yī)學逐漸呈現(xiàn)阿拉伯—伊斯蘭傳統(tǒng)與宗教保守主義融合的特征。
總之,公元7-13世紀,伊斯蘭醫(yī)學在病理學、藥理學、解剖學和生理學等領域遙遙領先,伊斯蘭醫(yī)師和統(tǒng)治者一道發(fā)展出正規(guī)的醫(yī)學專業(yè)考核制度,建立了提供基礎護理的醫(yī)院,保存了詳細的醫(yī)療記錄,豐富了醫(yī)學技藝與器具,還創(chuàng)辦了學習和教育的場所。盡管醫(yī)學教育未形成制度化和規(guī)范化模式,但醫(yī)學專業(yè)搭建起了伊斯蘭文明和古典科學交流的橋梁,在伊斯蘭世界的重要教育機構(gòu)麥德萊賽中占有一席之地。伊斯蘭醫(yī)學成為匯集諸多理念、制度、組織和方法的龐大體系,唐納德·埃貝爾(DonaldCampbell)指出“正是阿拉伯人將醫(yī)學專業(yè)的尊嚴由卑賤的職業(yè)提升到了有學問的職業(yè)之一”[44]。
二、伊斯蘭醫(yī)學的傳承與變遷:奧斯曼帝國的醫(yī)學體系與機構(gòu)組建
歷史上穆斯林在多個地區(qū)形成了伊斯蘭醫(yī)學發(fā)展中心,例如巴格達[45]是醫(yī)學翻譯中心,撒馬爾罕(Samarqand)和波斯是醫(yī)學啟蒙中心,埃及是醫(yī)學教育中心,印度和巴基斯坦曾涌現(xiàn)了不少知名伊斯蘭醫(yī)師[46],安納托利亞則是重要的伊斯蘭醫(yī)學知識生產(chǎn)中心。奧斯曼帝國復雜的文化和民族構(gòu)成決定了其多樣性特征,這一多樣性蘊含著顯性成分和隱性成分,跨越了社會階層,也進入了科學領域。帝國早期及中期發(fā)展階段對多樣性持包容態(tài)度,認為多樣性促進了文化、社會進步,統(tǒng)治精英對不同文化寬容相待,可以說,奧斯曼人為伊斯蘭世界文化與科學生活帶來了全新活力并使之豐富。[47]就醫(yī)學而言,它呈現(xiàn)出伊斯蘭化的顯性特征,以及在伊斯蘭文化籠罩下的突厥化、猶太化和希臘化等隱性特征,是帝國多民族多宗教社會現(xiàn)實的產(chǎn)物,是“米勒特制度”(milletsystem)[48]等民族宗教友好政策的體現(xiàn)。早期伊斯蘭醫(yī)療醫(yī)教機構(gòu)在此階段則經(jīng)歷了專業(yè)化、等級化、制度化和官僚化改造,迎合了奧斯曼帝國社會階級劃分和行政體系一致性的需要。
(一)伊斯蘭醫(yī)學體系與醫(yī)療機構(gòu)的傳承與豐富
奧斯曼帝國疆域遼闊、人口眾多、文化多元,不同宗教在信仰和習俗表現(xiàn)方式上的共存與妥協(xié)是奧斯曼歷史中經(jīng)常需要面對的現(xiàn)象之一。[49]一方面,奧斯曼帝國地理范圍橫跨歐亞非洲,處于多元文明互動交往的樞紐區(qū)域,帝國知識體系的建立既沿襲了塞爾柱公國的傳統(tǒng),又吸納了領土擴張過程中波斯人、土庫曼人、馬穆魯克王朝的穆斯林等學者的貢獻。另一方面,蘇萊曼一世(SuleimanI,1520-1566年在位)等帝國統(tǒng)治者的文化和法律改革、民族與宗教友好政策發(fā)揮了重要作用,整合了大量相互沖突的知識和社會趨勢,形成一種新的、合理而包容的“帝國綜合文化”[50]。奧斯曼帝國為不同醫(yī)學傳統(tǒng)的交流與互動提供了必要的基礎,伊斯蘭醫(yī)學得到豐富而多元的發(fā)展。
具體而言,奧斯曼帝國的醫(yī)學體系是以伊斯蘭醫(yī)學為底色的多元醫(yī)學理論與實踐體系。[51]這一體系共有三大分支:(1)從古希臘羅馬醫(yī)學繼承而來的古典醫(yī)學;(2)基于民間傳統(tǒng)的大眾醫(yī)學;(3)宗教醫(yī)學。[52]古典醫(yī)學在奧斯曼帝國的傳承是隨著社會發(fā)展、領土改變,經(jīng)世代穆斯林、猶太、希臘醫(yī)師不斷修正并增減內(nèi)容的過程,“體液學說”仍占據(jù)核心地位。大眾醫(yī)學主要指依托于民間傳統(tǒng)習俗和由下自上產(chǎn)生的共識,通過口耳相傳形成,包括中亞地區(qū)以薩滿教醫(yī)學傳統(tǒng)為主體的突厥民俗醫(yī)學,安納托利亞的希臘醫(yī)學傳統(tǒng)、巴爾干地區(qū)的基督徒醫(yī)學傳統(tǒng)及阿拉伯行省的地方醫(yī)學習俗。宗教醫(yī)學是符合正統(tǒng)伊斯蘭醫(yī)學倫理規(guī)范、宇宙觀、宗教哲學和先知醫(yī)學傳統(tǒng)的綜合體系,其文本資料基于歷代穆斯林學者對先知及其同伴的醫(yī)學建議和實踐的編纂,奧斯曼人根據(jù)自身需求對伊斯蘭醫(yī)學經(jīng)典進行了改造和調(diào)整。[53]16世紀末至17世紀初,將奧斯曼土耳其語轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W語言的進程成效顯著,帝國醫(yī)學語言已大量融入了土耳其和波斯詞匯,并且出現(xiàn)了越來越多由奧斯曼土耳其語書寫的醫(yī)學著作。[54]18世紀后,帝國的絕大部分科學文獻由奧斯曼土耳其語所著,曾經(jīng)以阿拉伯語為主的伊斯蘭醫(yī)學向本土化、奧斯曼化轉(zhuǎn)變。[55]
在多元族群與宗教氛圍下,醫(yī)學思想注重“整體主義”(holism),即認為事物由不同元素和結(jié)構(gòu)組成,整體性的治療方法應考慮到個體的情感、心理、精神、身體和環(huán)境等因素。治療方法基于植物藥理學、體液學說、水療法和飲食療法等,強調(diào)通過良好的營養(yǎng)、運動和個人衛(wèi)生習慣來維持健康。外科手術的占比有所增加,但整體上具備經(jīng)驗主義特征的預防醫(yī)學(himaya)多于以干預和介入為主的臨床醫(yī)學。放血術()、燒烙術()還很常見,雖然使用的器具有所改進但其本質(zhì)仍未改變;使用護身符、誦讀禮拜詞也是流行的治療手段,處處可見早期伊斯蘭醫(yī)學的理念與療法。
奧斯曼帝國的醫(yī)療場所()[56]專指雇傭?qū)I(yè)醫(yī)務人員、治療身體和精神疾病患者的機構(gòu),由統(tǒng)治階級主導建立,兼具世俗動機和宗教目的。14世紀末,奧斯曼帝國恢復了阿拉伯帝國建造醫(yī)院的傳統(tǒng)——帝國第一所醫(yī)院建于巴耶塞特一世統(tǒng)治時期(Y?ld?r?mBeyaz?d,1389-1402)。穆罕默德二世(MuhammadⅡ,1451-1481)和巴耶塞特二世(Beyaz?dⅡ,1481-1512)統(tǒng)治期間在伊斯坦布爾、埃迪爾內(nèi)、布爾薩和其他重要城市建立了更多醫(yī)院。[57]這些醫(yī)院盡管在規(guī)模上大過早期伊斯蘭醫(yī)院,但行政體制和治療手段卻鮮有創(chuàng)新。1550年成立于蘇萊曼尼耶清真寺建筑群(SüleymaniyeKülliye)中的醫(yī)院是當時規(guī)模最大、等級最高的醫(yī)院,包括兩個院子和30個房間,并設有精神病患者專區(qū)。[58]到了17世紀,帝國主要城市大多建立了醫(yī)院,但數(shù)量遠無法滿足民眾的就診需求,并且不少醫(yī)院主要面向精神疾病及眼疾患者。受制于帝國的資金、人員和設施等因素,醫(yī)院建設在18世紀又趨于停滯。直到18世紀末,這項工作才在帝國統(tǒng)治者和精英階層的支持下陸續(xù)恢復。
作為為公眾提供醫(yī)療服務的機構(gòu),醫(yī)院的發(fā)展與其所服務社會的需求、信念、價值和態(tài)度發(fā)展是一致的[59],傳統(tǒng)伊斯蘭醫(yī)療機構(gòu)在帝國歷經(jīng)了傳承和改造,以適應帝國發(fā)展步伐和現(xiàn)實需要。醫(yī)院依然歸屬“瓦克夫體系”[60],多是清真寺建筑群(külliye)的組成部分,但相較于早期的比馬利斯坦規(guī)模更大,專業(yè)性更強,其核心已超越以護理為主的機構(gòu),醫(yī)療救治方面的內(nèi)容占主體。醫(yī)院在行政體制上更加具備等級化、制度化和官僚化特征。醫(yī)院歸上層權威人士管理監(jiān)督,素丹對醫(yī)院的建立或撤銷享有絕對權力。日常運行通常由醫(yī)院內(nèi)部高級醫(yī)生負責、政府官員參與,教法官(qad?)[61]則從法律層面監(jiān)督醫(yī)院的運行情況,帝國首席醫(yī)師(hekimba??)對醫(yī)院醫(yī)師有任命權和分配權。宮廷的首席黑人宦官(agha)[62]作為帝國捐贈事業(yè)的檢查員從財務層面對醫(yī)院實施監(jiān)管。
在診療體系上,醫(yī)院匯聚了若干醫(yī)學體系,呈現(xiàn)一定的“整合醫(yī)學”[63]特點。醫(yī)師分類呈現(xiàn)職業(yè)化傾向,各類人員工資有明顯等級差異。醫(yī)院有外科醫(yī)師、醫(yī)學專家、醫(yī)療輔助人員等具體分工,他們的數(shù)量遠多于早期比馬利斯坦中的人員;族群上除穆斯林醫(yī)生外,也有不少猶太人、希臘人和亞美尼亞人,還有部分來自法國、荷蘭、意大利和西班牙的外國醫(yī)生。[64]不同醫(yī)院對醫(yī)生的要求有所不同,總的來說,成為醫(yī)生最重要的標準不是受教育程度或行醫(yī)執(zhí)照,而是有經(jīng)驗、技藝精湛和能力高超。[65]在伊斯坦布爾醫(yī)院就職往往是各省專業(yè)醫(yī)師的晉升目標。醫(yī)院的象征意義由攜帶早期統(tǒng)治者威望意涵的護理機構(gòu)向帝國形象塑造和官僚體系的重要構(gòu)成轉(zhuǎn)變,其官僚化、等級化特征在19世紀將會愈發(fā)顯著。
(二)伊斯蘭醫(yī)學教育模式的改造與變遷
傳統(tǒng)伊斯蘭教育機構(gòu)長期為烏里瑪階層所壟斷,近代早期奧斯曼帝國的教育機構(gòu)[66]繼承了中世紀伊斯蘭學校麥德萊賽的宗教性,在為烏里瑪階層輸送人才的同時,其政治職能有所增強。[67]教育除迎合統(tǒng)治者需求培養(yǎng)官僚人員之外,還承擔了控制社會的作用,將不同的社會群體編織在一起,是統(tǒng)治階層在社會中建立和培養(yǎng)效忠關系的手段。在帝國中央集權制官僚體系下,醫(yī)學教育機構(gòu)也作為晉升渠道受到部分群體青睞。
在醫(yī)學教育模式發(fā)展過程中,帝國逐漸對傳統(tǒng)“師徒制”做出若干修正。醫(yī)學教育始于師徒授業(yè)模式,結(jié)業(yè)后學生繼續(xù)在醫(yī)院磨練醫(yī)學技藝,此時他們通常被稱為賽拉格()或沙克德(?akird)。判斷醫(yī)學生是否合格有四個衡量標準,即掌握醫(yī)學理論知識、能夠恰當?shù)卦\斷病癥、為病人選擇合適的藥物和劑量、具備將理論轉(zhuǎn)化為實踐技能的能力。[68]由此,傳統(tǒng)權威醫(yī)學知識與最新臨床經(jīng)驗得到有效融合,醫(yī)療手段更具世俗化特征。近代早期奧斯曼帝國的正規(guī)醫(yī)師培訓主要集中于麥德萊賽、宮廷學校、醫(yī)院和醫(yī)學院四類機構(gòu)。
第一,奧斯曼帝國起初沿襲了宗教學校教育模式,將建立麥德萊賽作為帝國早期征服政策的一部分。宗教教育的體系化和宗教學者的官方化是奧斯曼帝國時期的突出現(xiàn)象。[69]麥德萊賽建設伴隨著帝國發(fā)展在16世紀達到頂峰,世紀末已有超過324所遍布在奧斯曼帝國各地。[70]設有醫(yī)學教育的麥德萊賽多位于帝國重要城鎮(zhèn)布爾薩(Bursa)、埃迪爾內(nèi)(Edirne)、敘利亞、埃及和伊拉克等,這里通常配備了藏有大量醫(yī)學書籍的圖書館供學生學習醫(yī)學理論。相較于早期麥德萊賽,課程“世俗內(nèi)容”有所增加,醫(yī)學教育內(nèi)容更為豐富、形式更為多樣。奧斯曼帝國旅行家艾維亞·塞勒比(Evliya?elebi,1611-1682)曾將一所宗教學校稱為“醫(yī)師學?!?madrasa-ietibba),并指出在學校教舍中可以看到很多醫(yī)學生,他們正在成為醫(yī)學領域的專家。[71]但這些麥德萊賽仍不能被視作純粹的醫(yī)學院,它們只是涵蓋醫(yī)學教育內(nèi)容的宗教學校。
第二,歷任蘇丹工作和居住的托普卡帕宮(Topkap?Palace)內(nèi)也開設了包含醫(yī)學培訓的場所,即宮廷學校(Enderun-iHumāyūn),這里是帝國素丹選擇和培養(yǎng)卓越精英的平臺,也是平民兒童實現(xiàn)階級跨越的途徑。在帝國獨有的德米舍梅(Dev?irme)制度[72]下,學生主要從青年戰(zhàn)俘和基督教家庭男孩中挑選。宮廷學校培養(yǎng)了眾多外科醫(yī)師(cerrah)和眼科醫(yī)師(kehhal),主要供給宮廷和軍隊。[73]
第三,醫(yī)院也是一類醫(yī)師培訓場所,它不僅獨立存在,也常附屬于瓦克夫建筑群。穆罕默德二世于1453年征服伊斯坦布爾后,致力于將這里打造成科學和藝術中心,1470年成立的法提赫醫(yī)院(Fātih)[74]在醫(yī)學教育領域發(fā)揮了重要作用。在法提赫醫(yī)院擔任醫(yī)師的經(jīng)歷一度是優(yōu)先成為帝國首席醫(yī)師的重要因素。此后,布爾薩和埃迪爾內(nèi)等地的麥德萊賽在醫(yī)學培訓方面的重要性開始下降,伊斯坦布爾逐漸成為奧斯曼帝國最重要的醫(yī)學培訓中心。
第四,“立法者”蘇萊曼一世對帝國的制度和機構(gòu)進行了大刀闊斧的改革,醫(yī)療改革是其文治政策中不可忽視的一環(huán)。他統(tǒng)治期間,蘇萊曼尼耶清真寺建筑群內(nèi)成立了獨立的醫(yī)學院,即蘇萊曼尼耶醫(yī)學院(SüleymaniyeTibMedressesi),醫(yī)學教育由此擁有了獨立分支。它被認作奧斯曼帝國首個正規(guī)醫(yī)學院,也是彼時帝國唯一的專業(yè)醫(yī)師培訓學校。[75]蘇萊曼尼耶醫(yī)學院進行系統(tǒng)的醫(yī)學理論教育,包括病理學和外科學,同時注重臨床醫(yī)學培訓,標志著奧斯曼帝國醫(yī)學教育專業(yè)化的重要階段。它在帝國捐贈契約中被譽為“為醫(yī)學科學而建立的一所至高無上和光榮的學校”[76]。學校在近三個世紀中為帝國培養(yǎng)了大批醫(yī)師,主要供給皇宮、軍隊和官方醫(yī)院。在18世紀的醫(yī)師任命法令中對畢業(yè)于蘇萊曼尼耶醫(yī)學院的強調(diào)十分常見。
除以上由帝國政府主導的醫(yī)學培訓機構(gòu)外,私人教學和具備培訓功能的“商店”(dükkan)[77]也在帝國廣泛存在。根據(jù)艾維亞·塞勒比的記載,17世紀伊斯坦布爾約有1000名醫(yī)生擁有自己的私人診所,其中外科醫(yī)生約占700人。[78]盡管從這些場所中走出了不少名醫(yī),但是大多數(shù)人仍是文盲,只掌握一些簡單的拔牙、放血和傷口處理技能。18世紀以后,隨著官方醫(yī)學培訓的沒落,醫(yī)學培訓又更多轉(zhuǎn)向了市場中的長期學徒制[79]。
三、伊斯蘭醫(yī)學的形塑與轉(zhuǎn)型:醫(yī)學互鑒與醫(yī)療文化、醫(yī)療市場
文藝復興、宗教改革、地理大發(fā)現(xiàn)、商業(yè)革命、啟蒙運動和工業(yè)革命等一系列宏大變革為西方文化科技帶來深遠影響,刺激了西方醫(yī)學思想的發(fā)展。在解剖學復興與臨床醫(yī)學的主導下,醫(yī)學設施與器械升級改良,現(xiàn)代形式的西方醫(yī)學逐步成型。近代早期奧斯曼帝國與歐洲的醫(yī)學互鑒是伊斯蘭醫(yī)學演變的重要背景。西方醫(yī)學向外傳播是重要因素之一,在全球視野下,有學者建議將科學界的關系視為“多中心的跨文化交流網(wǎng)絡”,這些網(wǎng)絡縱橫交錯,科學知識和權威通過這些網(wǎng)絡被生產(chǎn)、流通和合法化。[80]以“流通網(wǎng)絡”的視角思考奧斯曼帝國與外部世界的醫(yī)學交流互鑒,可以對伊斯蘭醫(yī)療文化變遷有更全面的了解。
(一)近代早期奧斯曼帝國與歐洲的醫(yī)學互鑒
近代早期奧斯曼帝國與歐洲在醫(yī)學方面交流的渠道是流動和開放的,西方醫(yī)學人士和西方醫(yī)療手段成為帝國多樣化醫(yī)療體系的特色之一。具體而言,奧斯曼帝國與西方的醫(yī)學交往是一種漸進式的、呈螺旋式增加的緩慢互動過程,并非伴隨西方殖民主義和帝國主義行為強勢入侵呈單向流通或固定在某一特定時間框架之中。在梳理這一過程時,還應將歐洲醫(yī)學(西方醫(yī)學)自18世紀中期才逐步定型納入考量范圍。奧斯曼土耳其人與歐洲人在醫(yī)學方面的初次接觸始于文藝復興時期,在此后的三個多世紀中,醫(yī)學思想技藝的交換互動通過外族醫(yī)生引進、使節(jié)派遣、翻譯著書、商貿(mào)往來等活動和傳教士、留學生、旅行者、商人、朝圣者、學者政要、奴隸等媒介在兩個世界中存在。[81]
15世紀,受到基督徒壓迫,從伊比利亞半島、威尼斯和意大利逃亡而來的猶太醫(yī)師在帝國占據(jù)一席之地,并借助醫(yī)學獲得了一定的威望和權力。他們多畢業(yè)于歐洲知名大學,掌握當時西方前沿醫(yī)學知識,并且能夠融入猶太醫(yī)學、尤納尼醫(yī)學(Yūnānīmedicine)[82]和伊斯蘭醫(yī)學傳統(tǒng)。隨著米勒特制度的成型,這一時期奧斯曼帝國對米勒特和知識精英相對包容和尊重,少數(shù)族群醫(yī)師的較高地位與社會上層的支持密切相關。穆罕默德二世曾規(guī)定一個醫(yī)院中應至少包括一位非穆斯林醫(yī)師,足以見得當時少數(shù)派醫(yī)師的社會認可度。[83]從帝國《財政登記簿》可以了解,16世紀宮廷名單中穆斯林醫(yī)師數(shù)量約在13-17人之間,猶太醫(yī)師數(shù)量一度由5人增加至14人;17世紀初宮廷名單中有21-23名穆斯林醫(yī)師和41名猶太醫(yī)師,外加63名隸屬于宮廷的猶太醫(yī)師。[84]這一“歐洲猶太醫(yī)師運動”一直持續(xù)至17世紀中葉,其任用體現(xiàn)了奧斯曼帝國政府汲取少數(shù)派人力資源的“奴官制”政策,是帝國推行文化多元主義、善用少數(shù)派世俗人士的表現(xiàn)。[85]
16世紀奧斯曼帝國與歐洲保持著活躍的商貿(mào)往來,伴隨著奧斯曼帝國持續(xù)擴張,不少歐洲醫(yī)學書籍通過商路或征戰(zhàn)流傳而來并被本土醫(yī)師翻譯和傳播。帝國的醫(yī)學文獻中零星出現(xiàn)了關于疾病、植物、藥方、醫(yī)療儀器和療法的全新信息。17世紀,帝國的知識精英不得不注意到“新醫(yī)學”(t?bb-?ced?d)[86]和自西方傳播而來的疾病(如梅毒),歐洲的醫(yī)學技術和本土醫(yī)學傳統(tǒng)的交流和融合加深。帝國首席醫(yī)師薩利赫·賓·納斯魯拉·伊本·薩魯姆(SalihbinNasrallahIbnSallum,卒于1670年)和醫(yī)生沙姆蘇丁·艾塔齊(ShamsülDinItaki)的著作是帝國醫(yī)學精英引進“新醫(yī)學”的典型案例。[87]這一時期帝國還興起了以希臘東正教徒為主體的“留學運動”,赴歐洲知名學府習醫(yī)成為眾學子的選擇之一。
從醫(yī)藥貿(mào)易中還可以看出,17世紀奧斯曼帝國與歐洲國家在藥材上有著活躍的雙向貿(mào)易,互贈藥物也成為使節(jié)互訪間的習俗。[88]前往奧斯曼帝國行醫(yī)能夠獲得巨大的財富、權力和威望,因此成為了不少歐洲醫(yī)師的選擇。他們不僅在宮廷任職,還在民間行醫(yī)。1700年,獲得執(zhí)照開設診所的醫(yī)師大多為非穆斯林,其中不乏法國、意大利和西班牙人;伊斯坦布爾市面上的執(zhí)業(yè)醫(yī)師也以希臘東正教徒為主。
18世紀以降隨著奧斯曼帝國與歐洲進入一段“和平與外交”的新時代,社會對待西方科學技術的態(tài)度呈現(xiàn)較為顯著的變化。在這一擁抱變化的氛圍中,帝國吸納的對象更為廣泛,包括西歐和波斯、印度、中國等地醫(yī)學,從統(tǒng)治精英到知識精英呈現(xiàn)西化傾向,掀起了一波西方醫(yī)學浪潮,具體體現(xiàn)在西方醫(yī)學譯著的出版、西方藥物和療法的引進以及西方醫(yī)生的流行之中。同一時期,帝國的商人也向歐洲出口了大黃、鴉片、蘆薈、決明子等上千種藥物。歐洲的醫(yī)師們通常主張使用強效藥物和以外科手術干預治療,奧斯曼帝國的醫(yī)療實踐因其對患者造成的疼痛較小而大受贊賞。[89]可見,奧斯曼帝國的醫(yī)學理念和實踐也反向影響著歐洲的醫(yī)學啟蒙運動。[90]此階段知識的互動、流通和引介并非偶然現(xiàn)象,它是時代發(fā)展的必然產(chǎn)物,是奧斯曼帝國在各方面實力走向衰退之時,知識精英階層所主導的一種“應激反應”。盡管難以催生對舊思維方式的徹底改造,但至少也在舊模式中已經(jīng)存在的壓力之上繼續(xù)施壓。[91]
(二)多樣化醫(yī)療文化與醫(yī)療市場
鑒于奧斯曼帝國等級森嚴,醫(yī)療風尚存在鮮明層次分野,人們對醫(yī)師、療法和藥物的選擇能夠深刻反映性別、經(jīng)濟和社會地位差異。其一,不同階級的醫(yī)療權利和身體權力皆有不同。其二,人們在選擇治療方法時并非時常追本溯源,因為比起各種理論和神秘主義思想,實用主義才是醫(yī)療實踐的基礎,因此具體案例中往往呈現(xiàn)某種復合療法。事實上,帝國中下層社會與精英階層醫(yī)療系統(tǒng)的區(qū)別主要在于機構(gòu)上而非本質(zhì)上。[92]
城市(如伊斯坦布爾、布爾薩、埃迪爾內(nèi))是帝國經(jīng)濟、政治、軍事和宗教中心,醫(yī)療資源匯集于此。帝國政府主導的醫(yī)院主要面向穆斯林窮人、旅行者和外國人等有就診需求的人群,大多數(shù)醫(yī)院對患者宗教歸屬沒有限制,但由于宗教忌諱和醫(yī)療方式有別等原因,迪米階層(dhimmī)[93]一般較少選擇官方主導的醫(yī)院就診。不同群體享受的醫(yī)療服務不一,實際就診患者多為同質(zhì)化的“社會中層成年男性”群體。[94]以素丹宮廷為中心的社會上層時常承受著更多枷鎖。以后宮女性為例,她們一面享受著最為稀有、昂貴的藥物和更為適宜的飲食習慣,一面受到更多社會文化限制,在實際獲取醫(yī)療救助時也許比社會下層婦女更為困難。根據(jù)17世紀初逗留在伊斯坦布爾的威尼斯大使奧塔維亞諾·邦(OtavianoBon)的描述,蘇丹的母親或得寵的妃子在接受男性醫(yī)師診斷時,僅會露出一只蓋著絲綢的手臂接受把脈,并由宦官轉(zhuǎn)達治療方式。由于進行外科手術時需要裸露身體,她們往往只能選擇默默忍受病痛。[95]
帝國的大多數(shù)醫(yī)療實踐發(fā)生在“正統(tǒng)”醫(yī)療機構(gòu)之外,如私人診所、市場和病人家中。因此,醫(yī)院在整個奧斯曼社會是邊緣醫(yī)療場所,家庭醫(yī)療往往才是首選。艾哈邁德·蘇哈伊爾·烏維爾(AhmetSüheylünver)對土耳其藥學史的研究具有重要價值,表明奧斯曼人在家庭和旅行中依賴一種便攜式藥箱,里面包含治療各種疾病的近38種藥材。[96]市面上的醫(yī)生水平差異大且等級分明,以阿勒頗為例,民間醫(yī)師可分為三個等級:擁有紳士頭銜(?elebi)[97]的學術醫(yī)師、手術師和藥劑師。學術醫(yī)師收入較高,擔任社會上層人物的私人醫(yī)生,熟練掌握經(jīng)典醫(yī)學理論,主要診治內(nèi)科或綜合性疾??;手術師()多接觸骨折、出血、膿腫等外科手術;藥劑師(?erbet?iler)通常治療經(jīng)驗豐富,向病人提供藥方和售賣藥物,他們常配合醫(yī)生開展一些常規(guī)性醫(yī)療服務。此外,巫師、助產(chǎn)士、男性宗教治療師及有經(jīng)驗的婦人是常見醫(yī)師類型。[98]民間醫(yī)師更像是通過學徒制和實踐經(jīng)驗而掌握醫(yī)療技巧的“工匠”,并不熱衷于醫(yī)學理論與哲學,也“不憚于使用希波克拉底、蓋倫等權威以支持最可笑和荒謬的觀點”。[99]藥物選擇以天然食物為主,如蜂蜜、糖漿、面糊和豆類,一些珍稀昂貴藥材如決明子、乳香等難以為平民所用。在農(nóng)村及偏遠地區(qū),各色民間療法和巫術盛行。事實上,江湖郎中和巫術的流行并不一定是社會成員天生迷信的指標,只不過表明了受過專業(yè)訓練醫(yī)師數(shù)量的不足,這是前現(xiàn)代社會生活中的普遍事實。[100]據(jù)艾維亞·塞勒比估計,17世紀伊斯坦布爾執(zhí)照醫(yī)師的比例不超過3%。[101]
盡管奧斯曼帝國與歐洲等地存在著不同形式的醫(yī)學交流互鑒,然而那種既體現(xiàn)伊斯蘭傳統(tǒng)又反映世俗生活的多元而包容的帝國綜合文化更多局限在宮廷和統(tǒng)治階級當中[102]。一些歐洲醫(yī)師為帝國帶來了先進的醫(yī)學理念與技術,但是對帝國醫(yī)學的整體影響極其有限,其觸角未曾延伸至偏遠或落后地區(qū),并且很少被社會下層穆斯林和猶太教徒注意。反而,一些歐洲庸醫(yī)來到奧斯曼帝國任意使用“新藥”(tibb-?kimya?)[103]導致當?shù)鼐用裰卸?,新藥的濫用也導致帝國居民對“外來之術”愈發(fā)不信任,伊斯蘭醫(yī)師則更加遵循傳統(tǒng)。
醫(yī)療市場監(jiān)督方面,托普卡帕宮有權管理宮廷內(nèi)外、伊斯坦布爾及各省的醫(yī)療服務。除奧斯曼帝國歷任素丹和宗教領袖會不時直接干預社會上不具備行醫(yī)資質(zhì)的醫(yī)生行醫(yī)外,帝國首席醫(yī)師還在其中發(fā)揮重要作用。首席醫(yī)師相當于今日的衛(wèi)生部長,是帝國醫(yī)學職業(yè)的“首席公務員”,其權力很大,不僅對皇室和醫(yī)療行業(yè)福祉負責,還奉素丹之命對伊斯坦布爾及其周邊地區(qū)的本土和外國醫(yī)生進行考查,監(jiān)督醫(yī)療市場并管理帝國衛(wèi)生服務。[104]根據(jù)16世紀和17世紀的檔案,“首席醫(yī)師會派伊斯坦布爾的教法官前去制止沒有醫(yī)療執(zhí)照的藥劑師和冒充醫(yī)師之人,除非他們獲取執(zhí)照并通過首席醫(yī)師的檢驗,否則將被強制禁止行醫(yī)。”[105]18世紀后開展的一些醫(yī)療檢查特別針對從事帕拉塞爾蘇斯(Paracelsus)[106]醫(yī)學的歐洲醫(yī)生。1704年,素丹艾哈邁德三世(AhmadⅢ,1703-1730年在位)頒布法令:“一些所謂的歐洲醫(yī)生,他們拋開前輩醫(yī)師的指示,使用新藥,對病人造成傷害……那些設法開設診所的歐洲醫(yī)生必須被驅(qū)逐。”[107]此外,醫(yī)療行會的價值和功能變得突出,尤其是在監(jiān)督學徒制和檢驗醫(yī)師行醫(yī)資格方面。對古典、“正統(tǒng)”醫(yī)學理論的強調(diào)常常是游走于上流社會的學術醫(yī)師將自己區(qū)別于“江湖騙子”的手段,他們組建行會推廣行業(yè)準則,協(xié)助教法官審理醫(yī)療案件,并向政府施壓以管理混亂的醫(yī)療市場。[108]帝國首席醫(yī)師有時也會借助行會管理醫(yī)療行業(yè)。
可見,相較于早期伊斯蘭醫(yī)療市場,奧斯曼帝國的醫(yī)療市場在集權制官僚體系下具備一定的管理和組織性。然而,伊斯坦布爾的上層官員和醫(yī)學精英難以將手觸及不同地區(qū),帝國整體醫(yī)療行業(yè)未形成一套規(guī)范體系。根據(jù)帝國宮廷歷史學家穆斯塔法·雷希德(?e?mizadeMustafaRe?id,卒于1770年)的說法,18世紀中葉醫(yī)療手段濫用現(xiàn)象非常嚴重,在伊斯坦布爾及其周邊地區(qū),鐵匠、搬運工這些不具備任何醫(yī)學基本功的人都會開設醫(yī)療診所,欺騙那些“天真”的病患,以此斂財。[109]另有記載表明,一些醫(yī)師(特別是非穆斯林醫(yī)師)利用診所的檢查室進行色情交易。[110]醫(yī)院、醫(yī)學院等機構(gòu)作為奧斯曼帝國瓦克夫體系的一部分,其選址、數(shù)量和接待人群都證實了它們并未走進大眾生活,它們是統(tǒng)治階層有意識地生產(chǎn)和分配權威資源的表現(xiàn)。這就導致了以宮廷為中心的醫(yī)療行業(yè)受到高度監(jiān)管和層層制約,而民間醫(yī)療市場混亂、醫(yī)學發(fā)展遲緩、行會監(jiān)督效果微弱的局面。
綜上所述,在帝國多元族群與宗教的社會背景、與歐洲等地醫(yī)學交流互動的趨勢和帝國政治宗教體制等因素的影響下,早期伊斯蘭醫(yī)療市場、醫(yī)療文化呈現(xiàn)一定程度的本土化、奧斯曼化和世俗化轉(zhuǎn)型。一方面,在奧斯曼帝國,醫(yī)學是階級、身份劃分的手段,也是促進社會分野的媒介。另一方面,近代早期奧斯曼帝國環(huán)境下的伊斯蘭醫(yī)學無論在理論、機構(gòu)還是制度、文化方面都與早期伊斯蘭醫(yī)學有著明顯差異。
四、近代早期伊斯蘭醫(yī)學在奧斯曼帝國的式微
早在11世紀中葉,穆斯林學界的醫(yī)學創(chuàng)新動力已減弱,伊斯蘭醫(yī)學進入了一段漫長的、以編纂和重復為主的時期。到了中世紀晚期,大型醫(yī)院建立活動幾近中斷。根據(jù)不同學者的研究,從整個伊斯蘭世界來看,13世紀中葉以后統(tǒng)治階層和烏里瑪?shù)母瘮?、醫(yī)療行業(yè)的工具化、宗教學校的激增、伊斯蘭學界的職業(yè)化、十字軍和蒙古人的入侵、非伊斯蘭科學的傳播等因素均導致了伊斯蘭醫(yī)學的平庸化轉(zhuǎn)向。[111]就奧斯曼帝國而言,在統(tǒng)治階級的多重需求下、多元地方文化的聯(lián)系互動中以及與域外文明的交流互鑒間,豐富了醫(yī)學體系,擴充了醫(yī)學機構(gòu),健全了醫(yī)療制度,培養(yǎng)了醫(yī)學人才,這在一定程度上是伊斯蘭醫(yī)學進步的表現(xiàn)。那么,為何帝國曾在近代迎來盛世輝煌,伊斯蘭醫(yī)學卻未能再現(xiàn)繼伊斯蘭文明黃金時代之后的又一輝煌?筆者認為,伊斯蘭醫(yī)學仍不可避免地走向固化、僵化與邊緣化主要原因有三,即伊斯蘭醫(yī)學內(nèi)在發(fā)展困境、醫(yī)師選拔制度局限與醫(yī)療體系腐化、帝國發(fā)展多重因素制約。
(一)伊斯蘭醫(yī)學內(nèi)在發(fā)展困境
伊斯蘭醫(yī)學自身未能抓住歷史機遇推陳出新,去蕪存菁,傳統(tǒng)伊斯蘭醫(yī)學的內(nèi)在特征是其固化的原因之一。在醫(yī)療實踐中,人們重視大自然的治愈能力,草藥治療有優(yōu)先權。[112]從中世紀到17世紀,理論醫(yī)學享有盛譽,而臨床醫(yī)學往往被視為一種手工技能,17世紀中葉以降,整個帝國醫(yī)療文化又經(jīng)歷了由理論派向?qū)嵱门傻霓D(zhuǎn)變,對醫(yī)學科學的研究和創(chuàng)新則更為有限。此間帝國流傳的健康理念多同當?shù)匚幕晳T和宗教習俗相連,而非醫(yī)學現(xiàn)實或健康常識。經(jīng)驗主義傳統(tǒng)鼓勵應用現(xiàn)行的醫(yī)療規(guī)則,避免復雜的治療,這種對新方法及手術的規(guī)避傾向制約著醫(yī)學發(fā)展。翻譯了西方醫(yī)學著作的帝國著名學者卡蒂普塞勒比(Katip?elebi,1609-1657)認為,“外科手術的確很有用,但其實踐卻不如理論讓人放心?!?/span>[113]此外,一些醫(yī)學技藝和知識因與伊斯蘭教法相違背而被壓制,以尸檢為例,1496年,帝國謝赫(shaikh)[114]曾頒布關于禁止重新開棺或尸檢的法特瓦,試圖這樣做的人將被視為異教徒。[115]因此,西方醫(yī)學在解剖學、臨床醫(yī)學等方面的突破性進展難以受到重視,也未能走入大眾視野或臨床現(xiàn)實中去,相反,二者的差距越來越大。
帝國穆斯林醫(yī)師群體趨于保守和自滿,自詡伊斯蘭醫(yī)學為正統(tǒng)醫(yī)學,對理性科學充滿冷淡和蔑視。[116]他們盡管關注到多元醫(yī)學的存在,但多僅限于宏觀層面的探討,其言語間仍充滿了“穆斯林的自信、優(yōu)越與立于不敗之勢的氣勢”[117]。醫(yī)師們習慣于在基于體液病理學的基本框架內(nèi)以常規(guī)和一致的方式解釋臨床實踐的因果,選擇性地吸納新醫(yī)學理念,提出不與傳統(tǒng)相抵觸的新觀點,但依靠的仍是近代以前的醫(yī)學書籍。17世紀醫(yī)師口中新醫(yī)學的“新”并非指完全不同的醫(yī)學概念,而是“與古代銜接的新”,并且它們已在西方流傳近一個世紀,早已不屬于醫(yī)學前沿。帝國醫(yī)師薩利赫在書中寫到,“帕拉塞爾蘇斯聲稱自己創(chuàng)造了新醫(yī)學,情況并非如此。他只是發(fā)明了一些不知名的術語,原理仍然來自古老的哲學。”[118]
土耳其歷史學家黛琳·特茲奧格魯()指出,盡管17-18世紀的帝國民眾未遭遇19-20世紀的“斷崖式”歷史劇變,但他們所處時代卻發(fā)生著深刻而相互關聯(lián)的變化,這導致近代早期的人們比中世紀的先輩們更加“焦慮”。這既源于現(xiàn)代社會日益增長的復雜性,也來自奧斯曼帝國不得不面對的權力與合法性、宗教與政治、穆斯林與非穆斯林、以及中心與邊緣之間恰當關系的諸多問題。[119]這種焦慮或許是奧斯曼帝國精英階層主動傳播歐洲科學的一個動機,但也是他們極力將新知識融入舊體系的一個原因。米莉·謝費爾·摩斯森索恩(MiriShefer-Mossensohn)論證了這一時期帝國醫(yī)師對不同醫(yī)學的理解和運用仍舊建立在已知的權力和文化體系中,通過將其納入奧斯曼帝國現(xiàn)有的知識與理念中來控制或遏制它。[120]也就是說,這一時期醫(yī)學互鑒現(xiàn)象的開放性是表象,保守性是內(nèi)核,伊斯蘭醫(yī)學在涵化過程中的“消極模仿”成分大過“積極融合”成分。[121]伊斯蘭醫(yī)學曾經(jīng)浸潤在伊斯蘭文明黃金時代博采眾長的氣度與銳意創(chuàng)新的精神中得到長足發(fā)展,但在近代早期奧斯曼帝國中逐漸喪失了這種優(yōu)勢,走向僵化。
(二)醫(yī)師選拔制度局限與醫(yī)療體系腐化
奧斯曼帝國醫(yī)學教育模式和醫(yī)療機構(gòu)的體系化和一致性導致學術研究動力衰退,醫(yī)師隊伍官僚化及醫(yī)療機構(gòu)腐化等皆使得伊斯蘭醫(yī)學在帝國發(fā)展受到?jīng)_擊。15-18世紀,帝國內(nèi)高等學校的本質(zhì)仍是宗教學校,其整體發(fā)展在16世紀末至17世紀初逐漸停滯,各類醫(yī)學培訓也逐漸走向沒落。有學者將這一現(xiàn)象歸因于人們對學術研究興趣的下降;還有學者將其歸因于宗教學校課程體系對自然科學和理性思考的淘汰、學校招生過多和體制不健全。[122]崇尚伊斯蘭教法研習的傳統(tǒng)帶來制度化的死記硬背型教育模式,教學方法未適應社會發(fā)展,也不鼓勵學生進行獨立思考、質(zhì)疑和研究,“順從安排和服從紀律扼殺了任何知識分子的好奇心”[123]。
烏里瑪社團腐敗帶來了學術圈的混亂,曾經(jīng)的科學權威退居幕后,裙帶關系走上前端。[124]不少烏里瑪學習醫(yī)學以符合“擁有百科全書般知識的學者”形象,并沒有任何臨床經(jīng)驗。[125]晉升和考核體系混亂,很多高級宗教成員的后代通過特殊關系得以在學術界獲得較高職位(müderrises)[126],導致“真正的學者和無知的人之間界限不明”,教學體系趨于崩潰,科學研究也由此衰落。[127]宗教課程在官方醫(yī)學教育中占據(jù)核心地位,進入蘇萊曼尼耶醫(yī)學院前還須完成宗教學校學習,一些學生畢業(yè)后擔任神職人員,并未繼續(xù)從事醫(yī)學行業(yè)。[128]17世紀末到18世紀,隨著宗教學校的衰敗和冒充醫(yī)學專家的人數(shù)增加,社會上出現(xiàn)了更多官方伊斯蘭醫(yī)學教育模式之外的私人醫(yī)學培訓。
16世紀以降,帝國官僚階層經(jīng)歷了由專業(yè)化到利益化的轉(zhuǎn)向[129]。17世紀到18世紀中葉,知識階層的貧困化又使他們追名逐利,紛紛擠入官僚階層。從宮廷學校培訓機制中走出的德米舍梅們逐步霸占政府重要職位,利用職權、中飽私囊,深陷派系斗爭,導致中央政權分散。一些醫(yī)學精英進入行政部門參與權力斗爭,形成了世襲的利益集團,而不專注于提高自身醫(yī)術或推動帝國醫(yī)學發(fā)展,醫(yī)學科學的創(chuàng)新性和進取性被削弱。知識和美德不再受到推崇,伊斯蘭文明黃金時代那些通過開拓進取、銳意創(chuàng)新等相對“自由”成長起來并得到君主賞識的穆斯林醫(yī)學大家不再繁盛于這個時代,當時富有創(chuàng)造力的自然哲學醫(yī)師或教法醫(yī)師也不再是帝國醫(yī)師的理想追求。隨著任命和選拔機制日趨腐朽,1631年帝國顧問科奇貝伊(Ko?iBey)曾在提交給素丹穆拉德四世(MuradIV)的備忘錄中,深刻地將帝國的衰落歸于機構(gòu)的腐敗,認為正直、奉獻和能力被道德敗壞和徇私舞弊所取代,“那些既沒有能力也沒有經(jīng)驗的人坐在了帝國的席位上”[130]。在體系化、制度化和一致性官僚體系中培養(yǎng)起來的宮廷及軍隊醫(yī)師遵循著等級制度以求向上攀升[131],僵化腐朽的晉升制度埋沒了個人能力,依靠醫(yī)學技能一步登天機會極少又使他們失去了創(chuàng)新的內(nèi)驅(qū)力,對自身醫(yī)療水平和醫(yī)學技藝的鉆研顯然沒那么重要了。
在強大的帝國教育體系運作下,的確有優(yōu)秀青年被吸納入帝國醫(yī)師隊伍,并在醫(yī)學、政治、軍事等領域發(fā)揮了重要作用,他們嚴格遵守宮廷禮儀規(guī)范和官僚等級制度,其身份標簽既是奧斯曼帝國公務人員,又是帝國高級醫(yī)師和知識精英。然而,這些由德米舍梅選拔制、宮廷制度和醫(yī)師培訓機構(gòu)層層篩選而來的醫(yī)學精英集中于宮廷和軍隊,遠無法滿足平民就診需求,深刻體現(xiàn)了帝國瓦克夫制度中“文化的復雜性和階級分化的社會屬性”[132]。
(三)帝國發(fā)展過程中多重因素制約
首先,早期奧斯曼帝國專注于開疆拓土、鞏固統(tǒng)治權威,盡管沿襲了哈里發(fā)國家的歷史傳統(tǒng)和宗教意識形態(tài),但未有余力將伊斯蘭醫(yī)學發(fā)揚光大。在16世紀蘇萊曼一世治下的帝國鼎盛時期,政府各項投入有所增加,但醫(yī)學并未博得重點關注。16世紀以降,在帝國統(tǒng)治階層、本土及外來醫(yī)學精英和地方多元醫(yī)師的參與下,伊斯蘭醫(yī)學呈現(xiàn)出復合性、流動性和不協(xié)調(diào)性特征。醫(yī)學的多樣化體系集合了迎合、抗拒、交匯、競爭和對立等復雜互動關系,帝國醫(yī)師隊伍吸納了土耳其人、希臘人、波斯人和外國醫(yī)師,穆斯林醫(yī)師對醫(yī)學的壟斷逐漸淡去,傳統(tǒng)伊斯蘭醫(yī)學在這一過程中變得棱角模糊,趨于邊緣化。
其次,醫(yī)學研究和交流逐漸為少數(shù)族群所推崇。在寬容的宗教政策和寬松的政治氛圍下,醫(yī)學行業(yè)是一個非穆斯林融入穆斯林社會的良好平臺,當穆斯林追求更“高級”職業(yè)的同時也把更多醫(yī)學領域的機會留給了猶太人和基督徒。素丹穆罕默德二世(MuhammadⅡ,1451-1481年在位)時期猶太人吉阿科莫·迪·加耶塔(GiacomodiGaeta)擔任首席醫(yī)師;蘇萊曼一世曾重用自西班牙移民而來的著名猶太醫(yī)師家族——哈蒙家族(Hamon);希臘人帕拿吉歐提斯·尼古西亞斯(PanagiotisNicoussias,卒于1673年)于1650年左右留學歸國,擔任帝國帕夏穆罕默德·柯普律呂(MehmedK?prülü)的私人醫(yī)生和中央政府的通譯總領。據(jù)17世紀帝國中心城市的醫(yī)療文獻和歐洲觀察者記載,社會上的猶太、希臘和亞美尼亞醫(yī)師很多,他們的人數(shù)可能超過了穆斯林醫(yī)師。[133]少數(shù)族群是這一時期新醫(yī)書的創(chuàng)作者和“新醫(yī)學”的使用者,但顯然這些人在推動伊斯蘭醫(yī)學發(fā)展上所起的作用微弱。
再次,相較于阿拉伯帝國時期,伊斯蘭醫(yī)學更加深入和廣泛地為政治服務,歷任統(tǒng)治者對醫(yī)學發(fā)展本身的重視程度不夠。帝國主導的醫(yī)療行業(yè)是其復雜官僚機器的一部分,以宮廷和軍隊為中心,為素丹的集權服務,在行政等級架構(gòu)中占據(jù)特殊位置。奧斯曼帝國宮廷學校和官方醫(yī)療系統(tǒng)對早期伊斯蘭醫(yī)療體系進行改造以符合帝國行政體制和上層人士健康需求,其本質(zhì)仍是素丹的政治統(tǒng)治工具,無法惠及民眾故而缺乏群眾基礎。傳統(tǒng)醫(yī)學理論為伊斯蘭政治思想提供支撐,身體政治的隱喻暗含在統(tǒng)治思想之中。[134]波斯學者、神學家達瓦尼(Davani,卒于1502年)曾指出,“君主是世界的醫(yī)生,社會的各個部分則是身體的軀干。”[135]他認為,帝國包括學者、軍人、商人和農(nóng)民四個主要部分,若依照蓋倫的體液模型,這四個部分的平衡是帝國繁榮和健康的關鍵。他的著作曾在奧斯曼帝國廣為流傳并受統(tǒng)治者青睞。
最后,自16世紀下半葉帝國中央權力的不斷削弱使政治穩(wěn)定性被打破、政治管理制度松弛,領土不斷喪失、學者收入縮減、民族宗教矛盾激化、社會經(jīng)濟衰退等政治、經(jīng)濟、社會因素均是伊斯蘭醫(yī)學式微的潛在原因。由于帝國財政壓力加大、各項資源縮減,18世紀以后,統(tǒng)治者更多將慈善活動引向更“實惠”的領域,如噴泉、圖書館和旅館。帝國的高級醫(yī)師成為了大眾認知中“非常貧窮、明顯無知之人,是癮君子、道德敗壞并深陷債務和賄賂泥潭之中的人,是只有在權貴面前卑躬屈膝才能保住職位的人”。[136]有學者直言,醫(yī)學作為伊斯蘭黃金時代的“科學皇后”已然淪為官僚體系的“仆從”。[137]
總而言之,伊斯蘭醫(yī)學的固化、僵化與邊緣化是宗教保守主義、帝國行政組織腐化、教育選拔機制僵化、醫(yī)師隊伍官僚化、穆斯林封閉自滿的心態(tài)、醫(yī)療資源分配不均、戰(zhàn)亂頻繁和國力衰微等若干因素共同作用的結(jié)果,是一個長期積累的漫長過程。當歐洲正在處于巨大的科學創(chuàng)造力和理性主義發(fā)酵時期時,奧斯曼帝國教育系統(tǒng)表現(xiàn)出了等級權威、體系化趨勢和一致性,這或許保證了帝國內(nèi)部的社會穩(wěn)定,但也產(chǎn)生了對新思想的免疫力。在醫(yī)學模式化、功能化的環(huán)境下,醫(yī)學理論與實踐的創(chuàng)新驅(qū)動力被邊緣化,一套“標準化”醫(yī)學方法和思想范式逐漸形成。
五、結(jié)語
科學活動具有普遍性,又因其發(fā)生在特定環(huán)境之中而具備特殊性,醫(yī)學更是如此。任何時代醫(yī)學的成型都離不開當時社會、政治和知識環(huán)境,時代塑造了它,也透過它被映射得更加清晰。奧斯曼帝國的崛起和興盛伴隨其在伊斯蘭地區(qū)的不斷擴張,受到強大伊斯蘭文明的影響,帝國政治、文化、思想、制度以及物質(zhì)與知識技術都發(fā)生了影響深遠的歷史性變遷,帝國的文化多元氛圍和社會包容性是伊斯蘭醫(yī)學本土化、奧斯曼化和世俗化的必要條件。伊斯蘭醫(yī)學在帝國的變遷也為其“文化多元主義”增添了一抹色彩。15-18世紀中葉是伊斯蘭醫(yī)學的重要發(fā)展階段,它在奧斯曼帝國的傳承與形塑縱向貫穿了古希臘—羅馬醫(yī)學、阿拉伯—伊斯蘭醫(yī)學、塞爾柱醫(yī)學等,橫向融合了中亞、阿拉伯、波斯、希臘和歐洲等不同地域和族群間醫(yī)學傳統(tǒng),這一過程涵蓋了科技、民族、文化、習慣、語言、權力等層面,突破了民族、疆域的藩籬,體現(xiàn)了某種跨越邊界的聯(lián)系與互動。
不可否認,以整體主義視野來看,伊斯蘭醫(yī)學的確呈現(xiàn)出由盛轉(zhuǎn)衰的大趨勢,這一趨勢跨越了從中世紀到近代的漫長時空,近代以來西方醫(yī)學的崛起、世界性醫(yī)學革命的沖擊和西方殖民主義擴張是伊斯蘭醫(yī)學式微的外部原因,特別是伴隨19世紀到20世紀全球性開放格局的形成,伊斯蘭醫(yī)學的變遷會更加被動和劇烈,這一時期的情況值得另做分析。而制度弊端是帝國衰落的內(nèi)部深層原因,[138]這在醫(yī)學層面同樣適用。政治文化上層建筑未能適應社會生產(chǎn)力發(fā)展,醫(yī)療機構(gòu)及制度的等級化與官僚化特征明顯,醫(yī)學精英僅存在于上層社會,醫(yī)療資源遠無法滿足社會需要。帝國醫(yī)療行政體系與培訓選拔機制不以刺激醫(yī)學研究或服務大眾為導向,而是作為政治、軍事的附屬品服務于特權階層,必然導致醫(yī)學體制機構(gòu)改革缺乏群眾基礎,整個伊斯蘭學術界失去創(chuàng)新和進取動力。內(nèi)外交困、逐漸頹靡的帝國境遇限制了醫(yī)學發(fā)展,伊斯蘭醫(yī)學在內(nèi)外掣肘的共同作用下難以重煥光彩。
總的來看,伊斯蘭醫(yī)學在近代早期奧斯曼帝國的變遷有進步的方面,這在一定程度上推動著伊斯蘭文明向前發(fā)展。“近代早期”概念的興起是具有歐洲中心傾向的,近年來國內(nèi)學者對這一概念有著廣泛的學術爭鳴,也對這一時段的多重維度和豐富內(nèi)涵進行了重要的探討。[139]近代早期跨文化交流的網(wǎng)絡大大擴張,人類社會的橫向聯(lián)系不斷加深,但又不同于19、20世紀的諸多特征,是一個具有特殊性的錯綜復雜、豐富多彩的歷史時代。倘若僅以伊斯蘭醫(yī)學衰落來囊括其發(fā)展不免令這一時段紛繁而廣闊的特質(zhì)黯然失色。以往一些對近代早期伊斯蘭醫(yī)學的分析[140]往往夾帶著“揚西抑東”論調(diào),以突出近代西方醫(yī)學的興起與進步和東方社會所有事物的落后與停滯這種兩級分化的景象。在這一話語體系之下,文化接觸只能在權力不平等的情況下以“影響”的形式發(fā)生,東方世界醫(yī)學的發(fā)展被納入“沖擊—反應”模式之中,19世紀成為所謂的“西化轉(zhuǎn)折點”。這種思考范式嚴重忽略了不同地區(qū)國家復雜多元的歷史進程、全球網(wǎng)絡中知識與實踐的互動與流通和事物發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。15-18世紀中葉伊斯蘭醫(yī)學在奧斯曼帝國的嬗變產(chǎn)生于奧斯曼帝國由傳統(tǒng)文明向現(xiàn)代文明過渡的特定歷史條件下。這一時代的表象特征為奧斯曼帝國逐步走向衰落的歷史景象,深層原因既源自傳統(tǒng)社會諸多因素的矛盾運動,也與近代歐洲崛起和西方?jīng)_擊有著內(nèi)在邏輯聯(lián)系。[141]伊斯蘭醫(yī)學在這樣的時代背景下呈現(xiàn)出更加深刻的混合性特征。
注釋:
[1]伊斯蘭醫(yī)學是中東地區(qū)傳統(tǒng)醫(yī)學的一個主要分支,通常又被稱作“阿拉伯醫(yī)學”。伊斯蘭醫(yī)學不等同于在阿拉伯人或穆斯林中盛行的醫(yī)學,從宏觀上泛指生活在伊斯蘭文化背景下人群所使用的醫(yī)學,主要以阿拉伯語、波斯語、土耳其語和烏爾都語表達,在阿拉伯、美索不達米亞、波斯、埃及、印度等地發(fā)展,在不同地區(qū)各有特色,包括但不限于阿拉伯-伊斯蘭醫(yī)學、波斯-伊斯蘭醫(yī)學、中亞-伊斯蘭醫(yī)學、希臘-伊斯蘭醫(yī)學(Greco-Islamic Medicine)。
[2]“近代早期”或“早期近代時期”(Early Modern Period)是20世紀70、80年代西方學界針對歐洲歷史從文藝復興、宗教改革、科學革命到啟蒙運動時期的巨大變遷提出的概念,泛指中世紀向近代過渡的時期,主流看法將其界定在1500-1800年之間。
[3]丁隆:《阿拉伯歷史上的瘟疫與防疫》,《光明日報》2020年第14版;王宇潔、黃麟:《天災與人治:伊斯蘭教對瘟疫的認識與應對》,《世界宗教文化》2020年6月第3期;王亞萍:《承繼與突破:中世紀阿拉伯醫(yī)學的理論與實踐》,《中東研究》2022年第2期;黃鑫、黃奕然:《阿拉伯-伊斯蘭傳統(tǒng)醫(yī)學中的療法與現(xiàn)代應用》,《亞太傳統(tǒng)醫(yī)藥》2019年第15卷第1期;李潤虎:《中世紀阿拉伯醫(yī)學對近代西方醫(yī)學革命的奠基》,《自然辯證法通訊》2021年第9 期。
[4]參見哈全安:《土耳其通史》,上海社會科學院出版社,2014年;任德勝:《論自然災害對中東文明發(fā)展的影響》,西北大學博士學位論文,2007年;周國黎:《伊斯蘭教育與科學》,中國社會科學出版社,1994年。
[5]關于中世紀伊斯蘭醫(yī)學的研究有:Peter E.Pormann & Emilie Savage-Smith,Medieval Islamic Medicine,Edinburgh:Edinburgh University Press,2007;關于現(xiàn)代伊斯蘭醫(yī)學的研究有:Jajang Jahroni,“Prophet's Medicine among the Contemporary Indonesian Salafi Groups”,Epistemé:Jurnal Pengembangan Ilmu Keislaman,Vol.15,No.2,2020,pp.315-343。有少量研究涉及伊斯蘭醫(yī)學在16-18世紀的情況,如Miri Shefer- Mossensohn,Ottoman Medicine:Healing and Medical Institutions,1500-1700,NY:Suny Press,2009;Cyril Elgood,Safavid Medical Practice,or The Practice of Medicine,Surgery and Gynecology in Persia between 1500 A.D.and 1750 A.D,London:Luzac,1970;Osman ?evki ,Osmanl?lar Devrinde Türk,Türk Tarih Kurumu Bas?mevi,2010。
[6]Matthew Melvin-Koushki,“Early Modern Islamicate Empire:New Forms of Religiopolitical Legitimacy”,The Wiley Blackwell History of Islam,2018,pp.351-375。
[7]Bedii Nuri.,Anadolu'da Dokuz As?rl?k Türk T?p Tarihi,Istanbul: Akgün Matbaas?,1957。
[8]Layla Aksakal,“The Sick Man and His Medicine:Public Health Reform in the Ottoman Empire and Egypt”,Third Year Paper,Harvard University:HSL Student Papers,2003;Miri Shefer-Mossensohn& Nükhet Varl?k,“A Historiography of Epidemics in the Islamic Mediterranean”,Plague and Contagion in the Islamic Mediterranean,2017,pp.3-25。
[9]Ekmeleddin Ihsanoglu,Science,Technology,and Learning in the Ottoman Empire:Western Influence,Local Institutions,and the Transfer of Knowledge,Ashgate Publishing Limited,2004;Ebru Boyar,“Medicine in Practice:European Influences on the Ottoman Medical Habitat”,Turkish Historical Review,Vol.9,No.3,2018,pp.213-241.
[10]Salim Ayduz,“Science and Related Institutions within the Ottoman Administration during the Classical Period”,Foundation for Science Technology and Civilisation,2004,pp.1-20;Ekmeleddin Ihsanoglu,“An Overview of Ottoman Scientific Activities”,Foundation for Science Technology and Civilisation,2006.
[11]目前學界對伊斯蘭醫(yī)學的具體定義未達成一致,有學者將伊斯蘭醫(yī)學的時間限定在文藝復興時期之前,即等同于本章所述的早期伊斯蘭醫(yī)學,參見Rabie E.Abdel-Halim,“Medicine in Islam”,Encyclopedia of Sciences and Religions,pp.1280-1292;也有學者提出了“傳統(tǒng)阿拉伯和伊斯蘭醫(yī)學”(Traditional Arabic and Islamic Medicine -TAIM)概念以泛指自古以來在伊斯蘭教影響下在阿拉伯世界實踐的治療系統(tǒng),以包含所有歷史淵源和廣泛的實踐,參見Hassan Azaizeh &Bashar Saad& Edwin Cooper& Omar Said,“Traditional Arabic and Islamic Medicine a Re-emerging Health Aid”,Evid Based Complement Alternat Med,Vol.7,No.4,2010,pp.419-424。本文認為,伊斯蘭醫(yī)學并不局限于某一時期,而是具備強烈伊斯蘭文化歸屬性的醫(yī)學體系,在不同歷史階段有不同發(fā)展。
[12]“歐洲黑暗時代”概念最早由意大利學者弗朗西斯克·彼得拉克(Francesco Petrarca)在14世紀提出,由后世歷史學家將其范圍定于古羅馬時期到中世紀盛期之間,大約從羅馬帝國滅亡到文藝復興開始?,F(xiàn)在主要用這一說法指代當時歐洲世界在藝術、文化和科學方面的衰微。
[13]王鐵錚:《伊斯蘭文明的興起及其對世界文明的貢獻》,載《光明日報》2014年10月29日。
[14]Ali Haydar Bayat,T?p Tarihi,Istanbul:P?narba? Matbaac?l?k Ltd.?ti.,2016,p.19.
[15]烏里瑪即伊斯蘭社會中的學者階層。
[16]宗教學科如誦經(jīng)學、圣訓學、教法學等;理性學科如天文、地理、醫(yī)學等,參見金宜久:《探析伊斯蘭教自我調(diào)適》,《世界宗教研究》2019年第6期第3頁。
[17]《古蘭經(jīng)》,馬堅譯,第五章第六卷第32節(jié)。
[18]Helaine Selin ed,Encyclopedia of the History of Science,Technology,and Medicine in Non-western Cultures,Springer Science & Business Media,2013,p.696.
[19]“瘴氣論”一說歷史悠久,由古埃及醫(yī)學家開創(chuàng)性地提出,即大多數(shù)身體內(nèi)部疾病都是腐敗性疾病,由物質(zhì)的腐敗引發(fā)。希臘醫(yī)師希波克拉底是“體液學說”的集大成者,他提出,世界由四種物質(zhì)組成,即火、空氣、水和土。每種元素都與四種體液中的一種相連,每一種體液因此具備這些元素的某些特質(zhì),四種體液的平衡造就健康,而失序則帶來病痛。蓋倫繼承并發(fā)揚了希波克拉底的理論,形成了四種“氣質(zhì)說”及完整的體液病理學,他的一系列思想對伊斯蘭醫(yī)學影響深遠,另參見Guy Attewell,“Islamic Medicines:Perspectives on the Greek Legacy in the History of Islamic Medical Traditions in West Asia”,Medicine Across Cultures:History and Practice of Medicine in Non-Western Cultures,2003,pp.325-350。
[20]著名伊斯蘭醫(yī)學家有:伊本·塔巴里(Ali ibn Rabban at-Tabari,卒于855年),著有《智慧的樂園》);拉齊(Abū Bakr Muhammad ibn Zakariyyā al-Rāzī,約866-925),著有《曼蘇爾醫(yī)書》《醫(yī)學集成》;哈里·阿巴什(Haly Abbas/Al-Majusi,930-994),著有《醫(yī)學藝術全書》;伊本·西納(Abū ?Alī al- ibn ?Abd Allāh ibn Al-Hasan ibn Ali ibn Sīnā,980-1037),著有《醫(yī)典》《治療論》等。
[21]先知醫(yī)學(阿拉伯語,al-al-nabawī;土耳其語tibb-i nebevi)即《古蘭經(jīng)》和“圣訓”中所記載的先知穆罕默德和他同伴的醫(yī)學建議和實踐,是基于醫(yī)學理論學說之上的一種醫(yī)療建議的參考模型。
[22]黑種草俗稱黑籽、黑小茴香,具有很高的藥用價值,主要產(chǎn)于印度、中東和埃及,在阿拉伯、尤納尼和阿育吠陀醫(yī)藥系統(tǒng)中都有悠久的使用歷史,被用來治療發(fā)燒、頭疼和哮喘等。
[23]瓦克夫意為捐獻給真主的財產(chǎn),是伊斯蘭教常設的宗教基金,用于宗教活動和慈善事業(yè)。瓦克夫機構(gòu)是中世紀伊斯蘭教進行慈善活動的合法機構(gòu),不得轉(zhuǎn)讓、抵押和買賣。
[24]Ekmeleddin ,“Modern Ottoman Medical Institutions in Syria”,Ankara:TTK II,1999,pp.1-3;lbn Jubayr,Travels,tr.RJC Broadhurst,The Travels of Ibn Jubayr,1952,p.268。
[25]Bīmāristāns一詞來自于波斯語,Bīmāri有“疾病、病人”的意思,stan有“場所”的意思,因此Bīmāristāns直譯為“病人的場所”,由此可以看出這類醫(yī)院的主要功能是為病人提供住所和服務,而非治療疾病。
[26]Michael W.Dols,Medieval Islamic Medicine:Ibn's Treatise,“On the Prevention of Bodily Ills in Egypt”,p.31.
[27]Ahmed Ragab,“Bīmāristān Al-:State and Medical Practice in Mamluk Egypt (1285-1390)”,In the twenty-third Congress of History of Science and Technology,Budapest,2009,p.17.
[28]Roy Porter,The Greatest Benefit to Mankind:A Medical History of Humanity (the Norton History of Science),WW Norton & Company,1999,p.105.
[29]后文簡稱“師徒制”,參見Michael W.Dols,Medieval Islamic Medicine:Ibn's Treatise,“On the Prevention of Bodily Ills in Egypt”,University of California Press,1984,pp.29-30。
[30]傳統(tǒng)伊斯蘭教育機構(gòu)主要分為馬克塔布(maktab)即初級教育機構(gòu)、麥德萊賽(madrasah/medrese)即中等宗教教育機構(gòu)和清真寺。塞爾柱帝國時期教育陣地由清真寺逐漸轉(zhuǎn)向伊斯蘭宗教學校。參見周國黎:《伊斯蘭教育與科學》;?zak?nc? C,The Rise and Fall of Knowledge in Islam,:Autopsy 15.Press,2007,p.265。
[31]Max Neuburger,History of Medicine v.1,Frowde,1910,p.279.
[32]老婦人指在社會中年齡較大的女性赤腳醫(yī)生,因其女性身份和醫(yī)療經(jīng)驗豐富常常受到民間女性群體的歡迎,參見Peter E.Pormann & Emilie Savage-Smith,Medieval Islamic Medicine,pp.103-108。
[33]Michael W.Dols,Medieval Islamic Medicine:Ibn's Treatise,p.37。
[34][美]羅賓·多克:《伊斯蘭世界帝國》,王宇潔、李曉瞳譯,商務印書館,2016年,第140頁,另參見Guy Attewell,“Islamic Medicines:Perspectives on the Greek Legacy in the History of Islamic Medical Traditions in West Asia”,Medicine Across Cultures:History and Practice of Medicine in Non-Western Cultures,2003,p.341。
[35]Ira M Lapidus,Muslim Cities in the Later Middle Ages,CUP Archive,1984,p.96.
[36]周國黎:《伊斯蘭教育與科學》第105頁。
[37]Michael W.Dols,Medieval Islamic Medicine:Ibn's Treatise,“On the Prevention of Bodily Ills in Egypt”,p.22.
[38]例如占星術、占卜和使用護身符等其他被認為具有預防和治療疾病力量的物品,這些是大眾醫(yī)學實踐的重要組成,參見Peter E.Pormann & Emilie Savage-Smith,Medieval Islamic Medicine,pp.144-158。
[39]Franz Rosenthal,“The Defense of Medicine in the Medieval Muslim World”,BHM 43,1969,pp.519-532.
[40]Michael W.Dols,Medieval Islamic Medicine:Ibn's Treatise,“On the Prevention of Bodily Ills in Egypt”,pp.16-18。
[41]這一時期的手術僅局限于骨折、脫臼和外傷類疾病,醫(yī)師在治療時優(yōu)先選擇放血、食補等療法。
[42]Ibn Khallikan,Deaths of Illustrious People,v.158,pp.17-18;Ibn Abī 'ah,Sources of Information,i.315,pp.8-9,轉(zhuǎn)引自Peter E.Pormann & Emilie Savage-Smith,Medieval Islamic Medicine,The New Edinburgh Islamic Surveys;Edinburgh:Edinburgh University Press,2007,p.115。
[43]Linda S.Northrup,“Al-Bīmāristān al--Explorations:The Interface Between Medicine,Politics and Culture in Early Mamluk Egypt”,History and Society During the Mamluk Period (1250-1517):Studies of the Annemarie Schimmel Research College I,2014,pp.6-7.
[44]Donald Campbell,Arabian Medicine and its Influence on the Middle Ages:Volume I,Vol.1,Routledge,2013.
[45]阿拔斯王朝時期,巴格達建立了著名的智慧宮(Bayt al-),眾多古典醫(yī)學著作在這里被翻譯和整理。
[46]例如穆罕默德·阿克巴·阿爾扎尼(Muhammad Akbar Arzani,d.1722)和穆罕默德·阿杰馬爾汗(Mohammad Ajmal Khan,d.1927)。
[47]昝濤:《“因俗而治”還是奧斯曼帝國的文化多元主義?——以所謂“米勒特制度”為重點》,《奧斯曼-土耳其研究—學術史的回顧與展望》,江蘇人民出版社,2022年,第152-197頁。
[48]米勒特制度是奧斯曼帝國管理民族和宗教的獨特制度,米勒特是指帝國境內(nèi)少數(shù)教派和少數(shù)民族團體或社區(qū)。
[49][英]卡羅琳·芬克爾:《奧斯曼帝國1299-1923》,鄧伯宸等譯,民主與建設出版社,第10頁。
[50]王三義:《帝國之治:奧斯曼帝國的政治制度》,上海人民出版社,2023年,第70頁;Matthew Melvin-Koushki,“Early Modern Islamicate Empire:New Forms of Religiopolitical Legitimacy”,p.370。
[51]奧斯曼帝國不同地區(qū)、族群和階層的醫(yī)療文化皆有不同,不同學者將帝國的醫(yī)學體系統(tǒng)稱為“奧斯曼-體液醫(yī)學”“蓋倫-伊斯蘭醫(yī)學”“阿拉伯-土耳其-伊斯蘭醫(yī)學”“波斯-伊斯蘭(perso-Islamic)醫(yī)學”等或以“奧斯曼醫(yī)學”(Ottoman medicine)概而論之,奧斯曼醫(yī)學是伊斯蘭醫(yī)學的特殊呈現(xiàn)。
[52]Lawrence I.Conrad,“Medicine-Traditional Practice”,The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World,New York:Oxford University Press,Vol.3,1995,pp.85-88;Miri Shefer-Mossensohn,“Medicine in the Ottoman Empire”,Encyclopaedia of the History of Science,Technology,and Medicine in Non-Western Cultures,2014,p.1.
[53]此處“宗教醫(yī)學”中的宗教概念并非專指宗教哲學維度,而是文化層面廣義的、宏觀的宗教。宗教醫(yī)學這一術語更偏向于伊斯蘭背景下約定俗成的醫(yī)療文化。
[54]Ekmeleddin Ihsanoglu,Science,Technology and Learning in the Ottoman Empire:Western Influence,Local Institutions,and the Transfer of Knowledge,p.64.
[55]醫(yī)學的本土化(medical vernacularization)更多指醫(yī)學語言轉(zhuǎn)為奧斯曼土耳其語的過程;醫(yī)學的奧斯曼化(medical ottomanization)是一種向奧斯曼帝國多元融合等特質(zhì)靠攏的過程,從而使醫(yī)學融入帝國的民族宗教文化現(xiàn)實和世界觀。有學者指出,這種“醫(yī)學奧斯曼化”“醫(yī)學本土化”現(xiàn)象更多發(fā)生在帝國的核心地區(qū),即帝國的西部地區(qū),這些地方“奧斯曼性”最為顯著,參見Miri Shefer-Mossensohn,Ottoman Medicine:Healing and Medical Institutions,1500-1700,p.184。
[56]達魯斯法()是用于醫(yī)療實踐與治療的綜合場所,可以理解為治療中心,作為清真寺、宗教學校、浴室、醫(yī)學院等瓦克夫綜合建筑群的一部分存在,本文將這類醫(yī)療機構(gòu)統(tǒng)稱為醫(yī)院。在奧斯曼帝國文獻中,與醫(yī)療健康有關的機構(gòu)寫作,dar al-Shifa,daru't-T?b,dar al-shifa,darüssihha,sifahane,b?maristan,b?marhane和timarhane等。
[57]例如Bursa Y?ld?r?m Bayezid Darü??ifas? (1400),Fatih Darü??ifas? (1470),Edirne II.Bayezid Darü??ifas?(1484-88),參見Kaz?c? Z,History of Islamic Institutions,:Kay?han Publication,1991,p.246。
[58]蘇萊曼尼耶醫(yī)院后期完全用于治療精神病患者,于1861年被關閉,參見Salim Ayduz,“Science and Institutions within Ottoman Administration”,Muslim Heritage,2004,https://muslimheritage.com/ottoman-science-and-institutions/,登陸時間2023年6月17日。
[59]威廉·考克漢姆:《醫(yī)學社會學》第11版,高水平、楊渤彥譯,中國人民大學出版社,第194頁。
[60]奧斯曼帝國的瓦克夫制度結(jié)合了黑羊王朝、白羊王朝及蒙古、阿拉伯、拜占庭的社會慈善體制,融合了帝國迫切的統(tǒng)治需要和地方社會特點,除宗教因素外更多服務于政治和社會需求,參見愛登、趙萱:《“傳統(tǒng)國家”視角下的奧斯曼瓦克夫制度研究》,《海外民族志研究》2019年第1期。瓦克夫建筑群還包括清真寺的部分場所、收容所、公共施粥所、蘇菲道堂、圖書館、宗教學校、陵墓等其他帶有慈善性質(zhì)的場所,參見楊瑾:《試論公共施粥所在奧斯曼慈善救濟中的作用》,《世界歷史》2010年第6期。
[61]“教法官”,音譯“卡迪”,伊斯蘭教教職稱謂,意為“教法執(zhí)行官”,簡稱“教法官”。
[62]阿迦(agha/chief black eunuch)也用于指軍官或名流,這里指素丹個人寢宮總管,即黑人宦官(又稱黑人大太監(jiān)),他在后宮權力較大。
[63]整合醫(yī)學即在醫(yī)療實踐中強調(diào)醫(yī)患關系的重要性、綜合運用循證醫(yī)學及補充和替代醫(yī)學手段,注重患者全身(思想、身體和靈魂)的康復,以期達到最佳健康和康復狀態(tài),參見美國整合醫(yī)學委員會(American Board of Integrative Medicine,ABOIM)的相關定義,網(wǎng)址:https://www.abpsus.org/aboim/,登陸時間2022年12月20日。
[64]Nil Sar?,“Osmanl? ve t?p bilimi”,Yeni Tip Tarihi Arastirmalari,Vol.5,1999,pp.11-68.
[65]有關奧斯曼帝國不同醫(yī)院對醫(yī)生的規(guī)定,參見Hülya ?ztürk & ?mür ?ayl?gil,“From the Medicine in Ottoman Madrasahs to Faculty of Medicine”,p.177。
[66]在奧斯曼帝國文獻中,教育機構(gòu)寫作Mektep,Küttap,Darüttalim,Darülilim,Muallimhane,Mektephane,Mekteb-i ,Mahalle Mestandingktebi,S?byan Mektebi,Ta? Mektep等。
[67]奧斯曼帝國的宗教學校被定義為“由塞爾柱王朝繼承而來的學術和教育組織模式,其上層設計主要服務于政治”,參見Hasan Akgündüz,Klasik D?nem Osmanl? Medrese Sistemi (Ama?-Yap- Isleyis),Ulusal Yay?nlar?,Istanbul,1997,s.514。
[68]Hülya ?ztürk& ?mür ?ayl?gil.“From the Medicine in Ottoman Madrasahs to Faculty of Medicine”,Konuralp Medical Journal/Konuralp Tip Dergisi,Vol.7,No.3,2015,p.177.
[69]哈全安:《奧斯曼帝國史》,天津人民出版社,2019年,第45頁。
[70]宗教學校附屬于伊斯蘭教會,一方面為帝國的宗教、科學和教育服務,另一方面為政府和宗教機構(gòu)培養(yǎng)專門人員。另參見Encylopedia Britannica (online),Britannica Advanced Publishing,Inc.,Chicago,IL,1994-2000,Medrese,https://www.britannica.com/topic/Islam/The-teachings-of-Avicenna,登錄時間2022年12月13日。
[71]Evliya ?elebi,Seyahatnamesi,Vol.3,Istanbul:Ikdam Matbaasi,1314,p.468,轉(zhuǎn)引自Salim Ayduz,“Science and Institutions within Ottoman Administration”,Muslim Heritage,2004,https://muslimheritage.com/ottoman-science-and-institutions/,登陸時間2023年6月17日。
[72]“德米舍梅”或“德武舍邁”(Dev?irme)即土耳其語的“招募”之意,又被稱為兒童稅或軍事奴隸制度,是奧斯曼帝國從基督教臣民中征召和用人制度,本文統(tǒng)一譯作“德米舍梅”。
[73]16世紀末在宮廷學校接受培訓的醫(yī)生數(shù)量達到113人,其中包括迪米階層、穆斯林皈依者和歐洲人,參見Nil Sar?,“Medical Education and Related Institutions in Istanbul”,History of Istanbul,Vol.8。https://istanbultarihi.ist/658-medical-education-and-related-institutions-in-istanbul,登錄時間2023年6月17日。
[74]法提赫醫(yī)院歸屬于法提赫建筑群(Fātih Kūlliye),還包括清真寺、宗教學校、公共施粥所等。
[75]也有學者指出,素丹穆罕默德二世統(tǒng)治時期已在伊斯坦布爾建立了一座有醫(yī)療專業(yè)的小型學校,參見Kaz?c? Z,History of Islamic Institutions,:Kay?han Publication,1991,p.246。
[76]學生在師徒制培訓下從近66本醫(yī)學書籍中學習理論知識,隨后在蘇萊曼尼耶建筑群內(nèi)的達魯斯法和藥房進行實踐訓練,參見Salim Ayduz,“Suleymaniye Medical Madrasa”,Muslim Heritage,2007,http://www.muslimheritage.com/article/suleymaniye-medicalmadrasa,登陸時間2023年6月10日;另參見Nil Sari,“Educating Ottoman Physicians”,Muslim Heritage,2005,https://muslimheritage.com/educating-ottoman-physicians/,登錄時間2023年6月5日。
[77]類似機構(gòu)被稱為“商店”,可以理解為小型診所,后文統(tǒng)稱作診所。
[78]Miri Shefer-Mossensohn,“An Ottoman Observer of Central European Surgery in the Middle of the Seventeenth Century”,Vesalius,Vol.14,No.1,2008.
[79]這一時期的“學徒制”與早期“師徒制”的顯著差別在于學習時間拉長,并且整體更加被動,學生學習積極性不高。
[80]參見蔣竹山:《“全球轉(zhuǎn)向”:全球視野下的醫(yī)療史研究初探》,《人文雜志》2013年第10期;David Wade Chambers& Richard Gillespie,“Locality in the History of Science:Colonial Science,Technoscience,and Indigenous Knowledge”,Osiris,Vol.15,2000,pp.221-240。
[81]關于伊斯蘭醫(yī)學對西方醫(yī)學的影響,參見Danielle Jacquart,“The Influence of Arabic Medicine in the Medieval West”,Ency Hist Arab Science,Vol.3,2004,pp.963-984;Nancy G.Siraisi,Avicenna in Renaissance Italy:the Canon and Medical Teaching in Italian Universities after 1500,Princeton University Press,2014,此處不做贅述。
[82]尤納尼醫(yī)學指基于希波克拉底和蓋倫的理論發(fā)展而成的波斯-阿拉伯醫(yī)療體系。
[83]Uriel Heyd,“Moses Hamon,Chief Jewish Physician to Sultan Süleymān the Magnificent”,Oriens,1963,p.154.
[84]Gül A.Russell,“Physicians at the Ottoman Court”,Medical History,Vol.34,No.3,1990,p.256。值得注意的是,猶太醫(yī)師數(shù)量在17世紀中葉大幅下降,宮廷醫(yī)師中僅有4名猶太人,參見Marc David Baer,Honored by the Glory of Islam:Conversion and Conquest in Ottoman Europe,OUP USA,2011,p.133。
[85]關于“奴官制”政策及政府對宗教少數(shù)派的特殊政策,參見昝濤:《“因俗而治”還是奧斯曼帝國的文化多元主義?——以所謂“米勒特制度”為重點》第164-175頁;Karen Barkey,Empire of Difference:The Ottomans in Comparative Perspective,New York:Cambridge University Press,2008,pp.123-125。
[86]新醫(yī)學是奧斯曼醫(yī)師對帕拉賽爾蘇斯醫(yī)學理論及藥物等相關醫(yī)學的稱呼。關于奧斯曼人對新醫(yī)學的討論,參見Mustakim Ar?c? & Esra Aksoy,“How New is New Medicine (T?bb-? Ced?d) Debates on Novelty in Ottoman Medicine and the Nature of the New (1650-1750)”,Studies in Ottoman Science,Vol.24,No.2,2023,pp.841-876。
[87]薩利赫著有《治愈人體》(Ghayat alitqan f?i tadbir badan al-insan);沙姆蘇丁著有該時期唯一的解剖學插圖專著《身體解剖學和哲學家的作用》(Te?r?h-i Ebdan ve Tercüman-? K?bale-i Feylesofan),參見Miri Shefer-Mossensohn,“An Ottoman Physician and His Social and Intellectual Milieu:The Case of Salih bin Nasrallah Ibn Sallum1”,pp.102-123。
[88]奧斯曼帝國引進的藥物有鴉片、明礬、棉花、丁香和解毒劑等,參見Bedi N.,Eczac?l?k Tarihi Dersleri, üniversitesi,1970,pp.266-274。
[89]Dorothy Porter & Roy Porter,Patient's Progress:Doctors and Doctoring in Eighteenth-Century England,Stanford and California:Stanford University Press,1989,p.64.
[90]關于18世紀奧斯曼帝國的醫(yī)藥學如何影響了歐洲醫(yī)學發(fā)展,參見Mohammad Sakhnini,“Eighteenth-Century European Medical Encounters with The Ottoman Levant”,Tarih Dergisi-Turkish Journal of History,2021,Vol.73,pp.1-26。
[91]Miri Shefer-Mossensohn,“An Ottoman Physician and His Social and Intellectual Milieu:The Case of Salih bin Nasrallah Ibn Sallum”,p.121.
[92]Miri Shefer-Mossensohn,“A Sick Sultana in the Ottoman Imperial Palace:Male Doctors,Female Healers and Female Patients in the Early Modern Period1”,Hawwa,Vol.9,No.3,2011,p.308.
[93]迪米階層或迪米人指穆斯林國家的異教徒,主要指基督教徒和猶太教徒。
[94]Miri Shefer-Mossensohn,Ottoman Medicine:Healing and Medical Institutions,1500-1700,pp.126-128&139.
[95]Otaviano Bon et al.The Sultan's Seraglio:An Intimate Portrait of Life at the Ottoman Court,London:Saqi Books,1996,pp.89-90.
[96]Ahmed Süheyl ünver,“Eski Evlerimizde Mualece Dolaplar?”,TTTA,No.2,Vol.7,1938,pp.93-94;Ahmet ,“Süheyl ünver'in Defterinden Yak?n Türk Eczac?l?k Tarihine Bak??”,Turkiye Klinikleri Journal of Medical Ethics-Law & History,Vol.28,No.1,2020.
[97]?elebi是土耳其傳統(tǒng)頭銜,有“紳士”“虔誠之人”的含義,也是對文人學者的尊稱。
[98]有關阿勒頗的醫(yī)療市場和醫(yī)學發(fā)展情況主要參考了18世紀在阿勒頗行醫(yī)近20年的蘇格蘭醫(yī)師亞歷山大·羅素(Alexander Russell MD Glasg,1714-1768)的兩部著作The Natural History of Aleppo,and Parts Adjacent,Containing a Description of the City and the Natural Productions in its Neighbourhood,London:Andrew Millar,1756和The Natural History of Aleppo,Containing a Description of the City,and the Principal Natural Productions in its Neighbourhood,Second edition,Vol 2,London:G.G.and J.Robinson,1794。
[99]Alexander Russell MD Glasg,The Natural History of Aleppo,and Parts Adjacent,Containing a Description of the City and the Natural Productions in its Neighbourhood,p.99;Nil Sar? &M.Bedizel Zülfikar,“The Paracelsusian Influence on Ottoman Medicine in the Seventeenth and Eighteenth Centuries”,Research Centre for Islamic History,Art and Culture,1992,p.159.
[100]Guy R.Williams,The Age of Agony:The Art of Healing,C.1700-1800,London:Constable,1975,pp.170-198.
[101]Evliya ?elebi,Seyahatname,vols 10,Istanbul:Ikdam Matbaasi,1314,轉(zhuǎn)引自Rhoads Murphey,“Ottoman Medicine and Transculturalism from the Sixteenth through the Eighteenth Century”,Bulletin of the History of Medicine,Vol.66,No.3,1992,p.383。
[102]王三義:《帝國之治:奧斯曼帝國的政治制度》第103頁。
[103]奧斯曼帝國的醫(yī)師將由歐洲傳來的化學藥物稱為“新藥”。
[104]Ali Haydar Bayat,T?p Tarihi,Istanbul:P?narba? Matbaac?l?k Ltd.?ti.,2016,p.401.
[105]M.Kohbach,“Europ?ische Arzte im Osmanischen Reich am Beginn des 18.Jahrhunderts Der Fall Sinasi”,Sudhoffs Archiv Kiel,Vol.64,No.1,1980,pp.80-81.
[106]帕拉塞爾蘇斯(1493-1541)被譽為現(xiàn)代藥理學之父,他發(fā)明了眾多化學藥物和全新療法,開創(chuàng)了化學醫(yī)學。
[107]Nil Sari& Zulfikar M.Bedizel,“The Paracelsusian Influence on Ottoman Medicine in the Seventeenth and Eithteenthe Centuries”,Research Centre for Islamic History,Art and Culture,1992,pp.157-179.
[108]關于近代埃及地區(qū)的醫(yī)療行會情況,參見Sherry Sayed Gadelrab,“Medical Healers in Ottoman Egypt,1517-1805”,Med Hist,2010,Vol.54,No.3,pp.365-386。
[109]?e?mizade Mustafa Re?id,?e?m?-zade Tarihi,Vol.754,Edebiyat fakültesi bas?mevi,1959,p.92.
[110]Istanbul Seriye Sicilleri no.378/90/6,September 1,1728,轉(zhuǎn)引自Coskun Y?lmaz& Necdet Coskun,eds.,Osmanl?larda Sagl?k,Vol.2,Istanbul:Biofarma,2006,pp.281-282。
[111]Joan E.Gilbert,“Institutionalization of Muslim Scholarship and Professionalization of the ‘Ulamā’ in Medieval Damascus”,Studia Islamica,1980,pp.105-134;Nahyan Fancy,Science and Religion in Mamluk Egypt:Ibn al-Nafis,Pulmonary Transit and Bodily Resurrection,Routledge,2013,p.18。
[112]例如曼德拉草(Mandrake)曾被用于麻醉和鎮(zhèn)定,羊尾部油脂曾被用作治療精神失常。
[113]卡蒂普塞勒比原名為哈吉·哈利法( Khalīfa),他曾編撰一部世界書目百科全書(Ka?f az-Zunūn)并撰寫多篇論文,研究方向包括醫(yī)學、地理學和幾何學等。
[114]“謝赫”,伊斯蘭教教職稱謂,由阿拉伯語音譯而來,是對伊斯蘭教內(nèi)有名望或有地位者的尊稱,如宗教社團的負責人、學者或教師等。
[115]Ferat Buran & Erdem ?zkara,“Modernization of Medicine in the Ottoman Empire and its Effects on Forensic Sciences”,Journal of Forensic Science and Medicine,Vol.4,No.4,2018,pp.213-220.
[116]此外,有學者指出還存在一種“先知醫(yī)學現(xiàn)象”,即賦予醫(yī)學以崇高宗教價值并將希臘—羅馬醫(yī)學傳統(tǒng)作為伊斯蘭教的專有財產(chǎn),參見Surreya Mahomed,“Modern and Islamic Medicine:Some Implications for Training Health Care Professionals in Kuwait”,University of South Africa,1998,pp.169-170。
[117]伯納德·劉易斯:《穆斯林發(fā)現(xiàn)歐洲》,李中文譯,北京:三聯(lián)書店,2018年,第160頁。
[118]參見Salih b.Nasrullah Sell?m,“Anhang:übersetzung ausgew?hlter Textpassagen von alkīmiyā'ī al- (Die neue chemische Medizin)”,轉(zhuǎn)引自Natalia Bachour,Oswaldus Crollius und Daniel Sennert im frühneuzeitlichen Istanbul,Centaurus Verlag & Media,2012,pp.414-415。
[119]“Man in the Image of God in the Image of the Times:Sufi Self-Narratives and the Diary of Niyāzī-i (1618-94)”,Studia Islamica,2002,p164.
[120]Miri Shefer-Mossensohn,“An Ottoman Physician and His Social and Intellectual Milieu:The Case of Salih bin Nasrallah Ibn Sallum”,p.122.
[121]關于對文明交往中“開放性”及涵化的闡釋,參見彭樹智:《論人類的文明交往》,《史學理論研究》2001年第1期。
[122]關于奧斯曼帝國宗教學校的發(fā)展,參見Ekmeleddin Ihsanoglu & Salim Al-Hassani,“The Madrasas of the Ottoman Empire”,Foundation for Science & Technology and Civilisation,2004。
[123]Gül A.Russell,“Physicians at the Ottoman Court”,Medical History,Vol.34,No.3,1990,p.267.
[124]Vahap ,“”,Cumhuriyet üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi,Vol.27,No.1,2003,pp.11-25。
[125]Sherry Sayed Gadelrab,“Medical Healers in Ottoman Egypt,1517-1805”,p.368.
[126]Müderrises即宗教學校教職。
[127]I.H.Uzuncarsili,Ilmiye Teskilati,2nd ed.,1988,pp.67-71,轉(zhuǎn)引自Ekmeleddin Ihsanoglu & Salim Al-Hassani,“The Madrasas of the Ottoman Empire”,p.15.
[128]他們有的成為卡迪、伊瑪目、軍事法官(kazasker)或宗教學校教師(mudarris)。
[129]參見張亞培:《奧斯曼帝國的德米舍梅制度研究》,西北大學碩士論文,第11、45-46頁。
[130]Bernard Lewis,for Kochu Bey and other ‘Ottoman Observers of Ottoman Decline’ in Islam in History,London,Alcove Press,1973,pp.199-213,轉(zhuǎn)引自Gül A.Russell,“Physicians at the Ottoman Court”,Medical History,Vol.34,No.3,1990,p.252。
[131]Joel Shinder,“Career Line Formation in the Ottoman Bureaucracy,1648-1750:New Perspective”,Journal of the Economic and Social History of the Orient,Vol.16,No.2,1973,p.236。
[132]愛登、趙萱:《“傳統(tǒng)國家”視角下的奧斯曼瓦克夫制度研究》,《海外民族志研究》2019年第1期。
[133]Miri Shefer-Mossensohn,Ottoman Medicine:Healing and Medical Institutions,1500-1700,pp.193-194.
[134]有關奧斯曼帝國政治語言中的醫(yī)學隱喻,參見Alp Eren Topal & Einar Wigen,“Diagnosing the State:Medical Metaphors in Ottoman Political Writing”,Die Welt des Islams,Vol.62,No.3-4,2022,pp.299-324。
[135]Jalal al-Din Davani,“On the Politics of Kingship and the Manners of Kings”,Akhlaq-i Jalali,trans.Carl Ernst,另參見Alp Eren Topal,“Medical Metaphors in Ottoman Political Thought”,interview with Susanna Ferguson and Sam Dolbee,Ottoman History Podcast,podcast audio,September 5th,2019。https://www.ottomanhistorypodcast.com/2019/09/medical-metaphors.html,登陸時間:2022年12月20日。
[136]Harun Kü?ük,Science without Leisure:Practical Naturalism in Istanbul,1660-1732,University of Pittsburgh Press,2019,p.101.
[137]Gül A.Russell,“Physicians at the Ottoman Court”,Medical History,Vol.34,No.3,1990,p.267.
[138]王三義:《帝國之治:奧斯曼帝國的政治制度》,第392頁。
[139]例如,吳于廑:《吳于廑學術論著自選集》,首都師范大學出版社,1999年,第22-24頁;劉北成:《重構(gòu)世界歷史的挑戰(zhàn)》,《史學理論研究》2004年第4期;徐洛:《評近年來世界通史編撰中的“歐洲中心”傾向》,《世界歷史》2005年第3期;吳樹博:《近代早期歐洲歷史觀念的內(nèi)涵及其形態(tài)轉(zhuǎn)變》,《世界歷史》2016年第2期;劉新成:《全球史觀與近代早期世界史編纂》,《世界歷史》2006年第1期。
[140]在此僅列舉一些說法,如“直到19世紀的某一天,現(xiàn)代科學的第一道光照進這個國家之前,土耳其的天空都是黑暗的”、“19世紀以前奧斯曼土耳其科學的內(nèi)容與方法同早期伊斯蘭科學并無差別”、“18世紀下半葉之前,奧斯曼土耳其人仿佛生活在自己的殼中,未與歐洲接觸,也未曾看到歐洲的醫(yī)學巨變”,參見Abdülhak Adnan Ad?var,La Science chez les Turcs Ottomans,G.-P.Maisonneuve,1939;Abdülhak Adnan Ad?var,Osmanli Türklerinde ilim,Maarif Matbaasi,Istanbul:Maarif Matbaasi,1943;Osman ?evki ,Osmanl?lar Devrinde Türk,p.119;Efthymios Nicola?dis,“La Politique Scientifique Dans l'Empire Ottoman”,Archives Internationales d'Histoire des Sciences,Vol.62,No.169,2012,p.684。
[141]哈全安:《關于中東現(xiàn)代化進程研究若干問題的看法》,《科學與現(xiàn)代化》2009年第2期。
(來源:《世界宗教研究》2023年第12期,該編輯部已授權轉(zhuǎn)載)
(編輯:許津然)
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